Faut-il s'être d'abord trompé pour pouvoir parvenir à la vérité ?

« Introduction : « Faut-il s'être d'abord trompé pour parvenir à la vérité ? » Le sujet revêt une étrange tonalité : alors que la vérité semble être ce qui nous préoccupe le plus – nous cherchons en effet toujours à connaître la vérité sur chacun des sujets qui nous concernent –, le sujet semble jeter le doute et présupposer que le chemin pour « parvenir » à la vérité est semé d'embûches.

Ainsi, l'accès à la vérité semble être restreint ou, du moins, difficile puisqu'il semble impliquer une dose d'erreur.

C e présupposé est d'autant plus visible que le sujet pose, avec l'adverbe « d'abord », un avant et un après, un moment où, à propos de la vérité, nous étions dans l'erreur et un moment ou nous entrons dans la vérité.

Toute recherche de la vérité reviendrait ainsi à prendre le risque de se tromper. La question qui se pose alors est celle de savoir pourquoi la vérité nous nous est pas donnée d'emblée.

Comment comprendre que vérité et erreur semblent aller de paire ? Le fait de se tromper à propos de la vérité est-il une nécessité comme le présuppose le sujet avec le « faut-il » ? Enfin, l'erreur vient-elle de notre manière d'approcher la vérité ou bien de la vérité elle-même qui se déroberait à nous ? Première partie – Attitude de l'homme à la vérité. A vec le sujet, c'est bel et bien l'attitude de l'homme à la vérité qui est interrogée.

Nous allons donc chercher à comprendre comment nous pouvons nous tromper dans notre cheminement vers la vérité. 1.

Recherche de la vérité : envie de savoir ce qui est vrai, de connaître la vérité. La première des choses à dire, c'est cette observation que l'homme désire connaître la vérité.

Remarquons donc cette tendance, cet attrait de l'homme pour la vérité.

On peut à cet égard évoquer à titre d'exemple l'attitude d'Œdipe dans l'Œdipe-roi de Sophocle.

Ce dernier est l'illustration même de l'attitude de l'homme à l'égard de la vérité : il est celui qui cherche sans arrêt, il a la curiosité de celui qui veut savoir. A ristote confirme cette tendance dans le livre alpha de sa Métaphysique : « tous les hommes désirent naturellement savoir ». Dès lors, d'où peut venir, malgré notre désir de savoir et notre attachement à la vérité, que nous nous trompions ? 2.

Dans le même temps, fuite à l'égard de la vérité source d'erreur. On peut citer dans cette perspective P ascal, Pensées (Br.

100 « Amour-propre »).

Dans ce fragment, Pascal fait une étude sociale qui révèle ce que la vérité a de blessant pour nous.

Nous ne voulons pas être trompés, mais nous nous trompons et nous trompons les autres : « Nous ne voulons pas que les autres nous trompent ».

Mais « nous haïssons la vérité et ceux qui nous la disent ».

A utrement dit, cohabitent en nous un désir de vérité mais aussi une haine de la vérité. 3.

Par conséquent, de fait, l'homme se trompe à propos de la vérité, la recherche de la vérité est source d'erreur. Hegel, Préface à la Phénoménologie de l'Esprit, second paragraphe : l'expérience de la vérité, c'est s'apercevoir de l'erreur, car l'erreur est « la pénétration consciente dans la non-vérité du savoir apparaissant ».

L'expérience de la vérité est donc la conscience que l'on voit désormais quelque chose qu'on ne voyait pas avant.

La recherche de la vérité nous fait ainsi presque nécessairement rentrer dans l'erreur.

Il est donc évident que pour parvenir à la vérité, nous avons d'abord à nous tromper à son propos. => Si nous cherchons à connaître la vérité, c'est bien que la vérité n'est pas évidente, autrement dit qu'elle a tendance à ne pas se faire jour.

C ertes, nous accentuons cette tendance à se dérober par notre attitude consistant à fuir la vérité, mais il n'en reste pas moins que la vérité n'est pas Deuxième partie – Tendance de la vérité elle-même à se dérober. 1. La vérité est manifeste… Nous passons notre vie à vouloir connaître, on veut que « toute la vérité soit faite » sur toutes nos questions, tous les auteurs nous parlent de la vérité.

La vérité nous entoure dans tout ce que nous faisons. 2. …mais elle n'est pas pour nous évidente. Elle ne saute pas aux yeux.

Ex : E.

Poe, la Lettre volée : la lettre est au vues et au sus de tous, mais on la cherche partout parce qu'on ne la voit pas.

Il en est de même pour la vérité : elle est peut-être manifeste, mais on ne la voit pas toujours.

La vérité est là, mais elle a une étrange tendance à ne pas se faire jour.

La devise de Rousseau était « vitam impendere vero », « consacrer sa vie à la vérité ».

Or passer sa vie entière à chercher la vérité, c'est bien la preuve que la vérité ne se donne pas à nous facilement, simplement et qu'une vie n'est pas de trop pour la découvrir.

Pas étonnant ainsi que nous nous trompions pour parvenir à la vérité. Troisième partie – Comment parvenir à la vérité malgré le risque de l'erreur ? 1.

A voir conscience de cette double difficulté : - nous désirons connaître la vérité, mais la vérité nous effraie et nous nous trompons à son propos parce qu'il n'est pas toujours facile de supporter la vérité. La vérité elle-même se donne à nous, mais pas facilement.

Elle se donne et se cache. 2.

Platon, « allégorie de la caverne » (République, V I). Paradigme des prisonniers qui s'échappent de la caverne, qui se tournent vers le vrai soleil – analogue de la vérité – et qui sont dans un premier temps éblouis.

Ils sortent de la caverne et tentent de monter sur la montagne pour voir le soleil, mais leur ascension ne se fait pas sans peine : ils s'arrachent les mains, ils se blessent.

Or, nous dit Platon, ces prisonniers sont « semblables à nous ».

Autrement dit, les blessures des prisonniers sont l'exemple de nos erreurs qui nous blessent et nous éloignent de la vérité.

Il est nécessaire que nous nous trompions pour parvenir en haut de la montagne – à la vérité – mais cette erreur fait partie de l'expérience de la vérité. Conclusion : Nécessité de se tromper car l'erreur va de paire avec la vérité.

Il faut et même, il ne peut pas ne pas être autrement.

Autrement dit, il faut d'abord s'être trompé pour parvenir à la vérité.. »