Les oeuvres d'art nous font-elles oublier le réel ?

« L'expression « le monde de l'art » semble faire de l'ensemble des œuvres et des individus s'y intéressant une communauté à part entière, comme constituant une réalité en marge de celle du commun. Pourtant, les œuvres dites engagées ne sont pas choses rares : les artistes prouvent régulièrement qu'ils sont sensibles aux évènements du monde.

Dès lors, se demander si l'art nous fait oublier la réalité, c'est s'interroger sur ses rapports avec une objectivité supposée.

Cet « oubli » n'est-il qu'un temps d'arrêt nécessaire ou une transposition dans un monde nouveau ? Comment distinguer la réalité vécue de l'artiste et celle du sens commun, laquelle pourrait être dite plus légitime que l'autre ? Il apparaît nécessaire de se concentrer dans un premier temps sur la rencontre entre le contemplateur et l'œuvre : quelles facultés sont en jeu, comment une expérience de l'oubli est-elle possible ? Dans quelle mesure cet oubli est-il radical, quel est le rôle de l'originalité : le second mouvement de la réflexion s'insère dans une perspective de réinvention du regard, de la réalité, et non plus dans celle d'une amnésie partielle. Enfin, on a souhaité amorcer un débat autour de l'art contemporain : comment penser un art qui n'est qu'une redite de la réalité ? I Singularité de l'expérience esthétique Dans sa Critique de la Faculté de Juger, Kant souligne que l'expérience de la beauté constitue un moment à part entière, en tant que cette rencontre entre sujet et œuvre s'établit de manière tout à fait désintéressée. · « Est beau l'objet d'une satisfaction désintéressée ». La satisfaction est désintéressée, ce qui signifie que nous ne pouvons l'éprouver que si nous sommes dans un certain état d'esprit par rapport à l'objet.

Kant ne veut pas dire que la beauté ne nous intéresse pas, que nous sommes indifférents mais que le plaisir esthétique naît lorsque nous n'avons pas le souci de l'utilité (celui qui va en mer dans le seul but de pêcher, qui porte sur elle un regard de technicien, n'éprouvera pas de plaisir esthétique), de l'agréable ( celui qui porte un regard lubrique sur un Nu, éprouve une satisfaction charnelle qui est d'un autre ordre que la satisfaction esthétique), du bien ( celui qui apprécie une œuvre engagée en raison de son caractère moral, éprouve une satisfaction morale qui n'est pas esthétique).

Le beau n'est ni l'agréable ni le Bien.

Certes une satisfaction peut être morale et esthétique, les deux ne s'excluent pas mais en tant qu'esthétique, elle n'est pas morale.

A l'encontre de Platon, Boileau, Hegel, Kant affirme que le beau n'est pas le vrai.

Mais il n'est pas non plus le pur sensible puisque le beau ne se réduit pas à l'agréable bien que satisfaction esthétique et sensuelle ne s'excluent pas.

Et de cela Hume ne peut rendre compte.

De même qu'une œuvre d'art immorale peut être belle, de même, peut l'être une œuvre désagréable, qui nous déchire et bouleverse.

Et inversement, une musique agréable (par les sonorités, le passé qu'elle évoque) n'est pas belle pour autant bien que nous ayons tendance à confondre beauté et agrément.

Par conséquent, le plaisir esthétique est le seul plaisir libre.

Il n'est pas l'effet de la satisfaction de quelque chose, du besoin du corps ou d'une impératif de la raison.

Libre parce que désintéressé. La contemplation d'une œuvre d'art et la rencontre avec la beauté constitue un moment à part entière, qui ne peut être réduit à une expérience de la vie quotidienne.

De plus, cette occasion entraîne le « libre jeu des facultés » que sont entendement, raison et imagination.

Il existe un moment où le sujet ne peut que faire silence : en ce sens, l'expérience esthétique est un moment hors de la réalité, où seule la communion entre le contemplateur et l'œuvre importe. Mais ce moment « hors de la réalité » n'est-il pas provoqué par le savoir-faire illusionniste de l'artiste ? Dans La République, Platon édicte une condamnation ferme de l'art.

Mais il convient d'établir une distinction car ce n'est qu'une seule modalité de l'image que Platon met au banc : l'eidolon ou simulacre.

Ce dernier prétend rivaliser avec le modèle, constituant ainsi une substitution.

Cette image trop parfaite empêche l'accès à la réalité au sens où nous l'entendons cette fois comme le Monde des Idées, et n'est que copie de copie : la réalité sublunaire étant déjà copie des Idées, l'œuvre est en plus copie de l'objet présent dans le monde sublunaire.

Ainsi entendu, l'Art nous détourne de la réalité vers laquelle tout homme devrait tourner son regard. Cette condamnation de l'art, créateur d'un monde d'illusions qui nous éloigne de la réalité est exacerbée chez Rousseau.

Si la fin de la transparence entre les hommes remonte aux premières formes de sociétés fondées sur la propriété, l'art ne constitue qu'une forme de plus dans l'éloignement des hommes.

Aller au théâtre, ce n'est qu'assister à un nouveau travestissement des individus, doublé par le travestissement des spectateurs, qui n'assistent aux représentations que dans le seul but de se montrer.

Pour reprendre la terminologie de Starobinski, l'art constitue un obstacle de plus aux échanges. II L'art instaure de nouveaux rapports à la réalité Mais il apparaît que la critique de Rousseau est fortement connotée historiquement : car le théâtre n'est pas seulement l'art des apparences, ce fut, au temps d'Aristote un espace à part entière de la Cité.

La principale vertu de la tragédie, exposée dans La Poétique, consiste en une katharsis, c'est-à-dire une purgation des passions, qui passe par la crainte et la pitié.

Certes, ce qui est représenté sur scène constitue une histoire fictionnelle, il l'en. »