Expliquez et commentez ces affirmations d'Ernest Renan dans l'Avenir de la science : » L'homme ne communique avec les choses que par le savoir et par l'amour : sans la science, il n'aime que des chimères. La science seule fournit le fond de réalité néces

« Expliquez et commentez ces affirmations d'Ernest Renan dans l'Avenir de la science : » L'homme ne communique avec les choses que par le savoir et par l'amour : sans la science, il n'aime que des chimères. La science seule fournit le fond de réalité nécessaire à la vie.

» Introduction.

Que faisons-nous sur terre? Quel est le but de la vie? Comment la justifier?...

Depuis que l'homme a commencé de réfléchir, ou plutôt de philosopher (car la réflexion peut porter seulement sur la technique du travail), ces questions hantent son esprit et il n'a cessé de leur chercher une réponse.

Nous ne pouvons que nous soumettre au destin, dirent les Grecs, il n'est pas en notre pouvoir d'orienter notre vie; comme Œdipe, nous devons subir les épreuves que les Dieux nous imposent, bien que nous espérions toujours les surmonter.

La vie n'a pas d'autre but que la mort, affirmèrent d'autres pessimistes antiques; naître c'est commencer de mourir, la seule fin qu'avec certitude nous puissions prévoir c'est notre mort, et nous ne disposons que d'un moyen pour-affirmer notre liberté : le suicide.

Nous sommes sur terre pour expier une faute grave commise par nos pères, affirment les chrétiens, il nous faut accepter de vivre dans cette « vallée de larmes » pour racheter le péché originel, si nous voulons voir un jour s'épanouir les splendeurs de la vie éternelle réservées aux justes.

Nous sommes sur terre pour nous aimer mutuellement, pour pratiquer la charité qui plaît tant à Dieu, affirment les François d'Assise.

Nous ne pouvons concevoir idéal plus haut que le développement de nos facultés intellectuelles; la vie n'est qu'un moyen de connaissance, prétend Nietzsche...

Arrêtons ici notre enquête.

Faut-il subir? faut-il aimer? faut-il connaître? Besoin du cœur, besoin de l'esprit : auquel accorder la primauté? Il faut « tout connaître pour tout aimer », répond Gœthe. Et Renan de reprendre à son compte cette devise, mais en introduisant une discrimination importante entre ce qui ne mérite pas d'être aimé et ce qui vaut de l'être.

Élevé dans le troupeau des brebis auxquelles le Bon Pasteur ne cesse de répéter « Aimez-vous les uns les autres », il est sorti de ce troupeau où il jouissait d'un tranquille bonheur, pour se livrer aux joies vertigineuses de la science en plein essor, et il s'est promis de lui consacrer le reste de sa vie.

Certes, son cœur reste plein d'un amour qui trouvera son épanchement dans les Souvenirs d'enfance et de jeunesse et dans Ma sœur Henriette — jamais il ne pourra revoir, réellement ou par le souvenir, les églises et les cloîtres de Bretagne, sa petite maison à la porte si basse de Tréguier, les paysages de Palestine découverts en compagnie de sa sœur, sans se trouver au bord des larmes —, mais il veut désormais guider son cœur, ne lui donner à aimer que des valeurs sûres.

Entre le merveilleux des cosmogonies et le merveilleux de la science, il a choisi.

Il se refuse à aimer plus longtemps « des chimères ».

Comme son ami Berthelot dont il partage la ferveur, il estime que « la science seule fournit le fond de réalité nécessaire à la vie ». Les deux modes de communication « avec les choses ». Il est deux façons d'entrer en communication avec les choses; la communion et la connaissance.

Communier, c'est s'unir à elles; c'est, à force de les aimer, se sentir avec elles, Tune d'elles, en elles.

Tous les mystiques utilisèrent ce mode de « communication », aussi bien François d'Assise quand il conversait avec les passereaux et les fleurs, que Thérèse d'Avila quand elle « comprenait » Dieu — le prenait en elle —, que Mme Guvon quand elle s'unissait à Dieu par le moyen du quiétisme, que les Hindous qui cherchent le nirvana, le retour au Grand Tout par intime fusion avec le créé — donc le créateur.

Et Ton n'a pas oublié que, pour Pascal, si l'ordre du savoir est élevé, l'ordre de l'amour — qu'il nomme charité — est infiniment supérieur. Lorsqu'on entre en communication avec les choses par la connaissance, elles ne tendent plus à s'unir avec le sujet comme dans l'acte d'amour mystique, elles deviennent objet : ce qui est jeté devant.

Elles ne sont plus en nous, elles ne sont plus nous, notre chair et notre âme; elles se séparent de nous, elles nous paraissent étrangères.

Les spiritualistes insistent sur cette insuffisance de la connaissance scientifique : elle ne peut satisfaire — c'est-à-dire procurer la satiété, le contentement (adéquation du contenu au contenant) parfait de l'être mû par la curiosité; il reste sur son appétit.

Certes, la connaissance a sa supériorité sur l'amour, qui reste intraduisible, incommunicable, mystique — autrement dit secret.

L'expérience spirituelle demeure strictement personnelle.

Celui qui a été « visité » par la Vérité ne peut partager avec personne le secret de cette Visitation.

Elle constitue un trésor dont personne d'autre que lui ne jouira et, ce faisant, elle l'isole.

En descendant du mont Nebo, en haut duquel il a été visité par Jéhovah, Moïse se sent plus « solitaire » que jamais, « étranger » à tout son peuple, et il ne demande qu'une chose : s'endormir « du sommeil de la terre ».

Au lieu que le savoir scientifique est communicable puisqu'il utilise un langage accessible à tous.

Par l'abstraction, la science découvre l'unité dans la diversité, l'ordre dans le désordre.

Elle estime faire un progrès important quand, avec Buffon, elle entrevoit l'unité du monde animal; quand, avec les physiciens du XIXe siècle, elle voit dans l'atome l'unité de la matière; quand, avec ceux du XXe, elle espère unir dans une même formule la matière inanimée et la matière vivante.

Malheureusement pour notre curiosité initiale, ces synthèses magnifiques ne répondent à aucune des questions métaphysiques que nous posions au début de cette étude. Ces deux modes de communication sont-ils incompatibles ? Non, semble dire Renan.

Mieux que personne, il s'est aperçu que le savoir ne peut remplacer l'amour.

Archéologue, linguiste ou historien, il conserve une âme sensible, et il ne trouve un parfait contentement que dans les moments où, sans rien renier de ce qu'il sait, il s'unit aux choses et aux êtres : aux choses du passé quand il conte le plus ravissant souvenir de son enfance et se décrit assis près de sa mère dans un vieux cimetière breton; aux choses qu'il a récemment découvertes lorsqu'il chante avec allégresse sa « Prière sur l'Acropole » au cours de laquelle il renie, non sans déchirement, les dieux de sa jeunesse.

Son esprit est devenu plus exigeant, mais son cœur n'a pas changé.

Il reste sensible, prêt à vibrer au moindre souffle et à jouir d'une mélancolique volupté que, fils de Chateaubriand et de Jean-Jacques, il n'échangerait pas contre la plus vive des joies.

Seulement, l'objet de son. »