Peut on séparer l'histoire de la philosophie ?

« Introduction : L'histoire est le récit d'évènements et d'actions relatifs à une époque.

En tant que science, elle considère ce qui est jugé digne de mémoire dans le passé, et s'intéresse à une période donnée, une nation, un fait social, une branche du savoir humain.

C'est ainsi que l'on peut parler « d'histoire de la philosophie » par exemple.

Cependant l'histoire de la philosophie n'est pas de la philosophie, et il n'est pas nécessaire d'en faire l'histoire pour que la philosophie existe néanmoins.

Faut-il en conclure que la philosophie est absolument indépendante de l'histoire ? La philosophie, qui est une discipline spéculative qui s'ancre dans une recherche de connaissances n'a-t-elle pas besoin de la mémoire constituée par l'histoire pour fonder ses interrogations à l'appui d'un savoir déjà acquis ? Si la philosophie peut s'autonomiser de l'histoire, cela signifie qu'elle est absolue, c'est-à-dire qu'elle n'est pas relative à un donné extérieur.

On peut aussi penser que la philosophie est atemporelle, est en cela distincte de l'histoire qui fixe les choses dans le temps.

Mais si la philosophie vise à l'universel et en cela à l'absolu, la penser comme telle serait la concevoir comme une science abstraite, qui en se détachant des évènements risque de se détacher du monde sur lequel elle prétend pourtant porter.

Peut-on alors vraiment séparer l'histoire de la philosophie ? Il s'agit de s'interroger sur le rapport qu'entretiennent les deux disciplines, et si l'une est nécessaire à l'autre. 1ère partie : L'histoire et la philosophie sont indépendantes l'une de l'autre. - L'histoire et la philosophie ont des principes distincts : l'histoire est descriptive, la philosophie est spéculative.

A première vue, on peut penser que l'histoire et la philosophie sont indépendantes l'une de l'autre, car elle ne découlent pas du même principe, et ne sont donc pas liées par une nécessité commune.

En effet, l'histoire vise avant tout à décrire les évènements, à raconter les faits.

Elle ne vise donc pas une connaissance nouvelle, et ne semble dans cette acception ne pas être une science.

A l'inverse, la philosophie prétend acquérir un savoir, et s'érige en discipline théorétique, en véritable science, portée vers la découverte de connaissances nouvelles. On pourra se référer à cette étude aristotélicienne: C'est au chapitre IX de la « Poétique » qu'Aristote, contre l'enseignement de Platon, assigne à l'art (en particulier à l'épopée et à la tragédie), un caractère philosophique qu'il récuse à l'histoire.

Ainsi déclare-t-il que « La poésie est plus philosophique que la chronique.

» La thèse d'Aristote est étrange pour un lecteur moderne.

Nous pensons l'histoire en termes de science de rigueur alors qu' Aristote n'y voit que le récit servile des faits tels qu'ils se sont produits.

C'est la fiction même, la construction poétique qui confère à la poésie sa supériorité sur l'histoire : « La différence est que l'un dit ce qui a eu lieu, l'autre ce qui pourrait avoir lieu ; c'est pour cette raison que la poésie est plus philosophique et plus noble que la chronique : la poésie traite plutôt du général, la chronique du particulier.

» Ce n'est pas l'écriture en vers ou en prose qui donne à l'œuvre poétique son caractère (une chronique écrite en vers reste une chronique), mais le type de rapport au réel qui se fait jour dans l'œuvre. La chronique (l'histoire) s'en tient aux faits tels qu'ils se sont passés, aussi invraisemblables et illogiques qu'ils soient.

En ce sens aussi, d'après Aristote, elle a très peu à nous apprendre, car les faits rapportés auraient tout aussi bien pu se produire autrement.

La chronique reste immergée dans la sphère de la contingence, du possible, du hasard.

Elle ne peut donc pas nous éclairer sur ce qui nous entoure. A l'inverse, la poésie ne s'en tient pas à la réalité, mais en produit, grâce à la fiction, une intelligence.

Elle ne traite pas du particulier, du contingent, mais du général.

« Le général, c'est le type de chose qu'un certain type d'homme fait ou dit vraisemblablement.

» L'intrigue proposée par le poète n'est pas un pur caprice imaginatif, ni un simple récit des faits : c'est une intelligence de l'action.

La fiction vise à dégager la cohérence, la vraisemblance ou la nécessité d'une action.

Tel type de personnage, placé dans tel type de situation devra logiquement se conduire de la façon décrite.

C'est la mise à jour de cette logique que le poète effectue, alors que le chroniqueur est astreint à décrire les hasards et les interférences qui peuvent perturber cette cohérence. Par exemple, Sophocle décrira dans « Antigone » non pas le caractère des héros, Antigone et Créon, mais ce que leurs types de convictions les amèneront à faire.

Le souci politique de Créon le poussera à interdire à celui des frères d'Antigone qui s'est battu contre la ville d'être enterré, et à accorder une sépulture à l'autre.

La piété religieuse et familiale d'Antigone la conduit à juger tyrannique et injuste l'édit de Créon.

La pièce décrit alors la logique d'un affrontement inévitable.

La force d'une telle œuvre (et aussi bien d'Œdipe) provient du fait que le lecteur y reconnaît des schèmes, une logique à l'œuvre dans d'autres situations, et que cette reconnaissance permet une meilleure compréhension de la réalité.

Si l'on préfère, la fiction, la mise en intrigue, épure l'histoire réelle ou supposée telle de ses scories contingentes, pour en dévoiler la pure logique. Par suite, si la conception de l'histoire qui est celle d'Aristote s'éloigne considérablement de la nôtre, il en va de prime abord de même pour sa conception de l'art.

L'intérêt premier de l'œuvre ne vient pas de l'étude psychologique. »