L'explication scientifique des conduites humaines est-elle compatible avec l'affirmation de la liberté ?

« En expliquant les conduites humaines par des raisons scientifiques, remet-on en cause la liberté humaine ? Cela voudrait dire que notre volonté n'est que la manifestation de besoins, d'une réaction purement physique.

Où est notre volonté si ce sont nos gènes, nos hormones et nos nerfs qui nous commandent ? Est-il possible de connaître tel ou tel individu à partir de son génome par exemple ? Est-il possible de prévoir ses réactions devant telle ou telle situation ? Qu'est-ce que ce genre d'hypothèses a d'inquiétant ? On peut se demander si toute conduite humaine peut faire l'objet d'une explication scientifique.

La liberté peut-elle faire partie de ces conduites qui échappent à un déterminisme scientifique ? D'autre part, qu'entend-on par l'affirmation d e la liberté ? En affirmant quelque chose, l'homme pose volontairement, positivement, quelque chose.

L'homme réagit-il toujours par rapport à un mécanisme naturel, ou agit-il par sa propre détermination ? Est-ce que la détermination scientifique peut être indépendante de la question de la liberté ? Références utiles : Spinoza, Leibniz, Sartre. L'explication scientifique des conduites humaines est-elle compatible avec l'affirmation de la liberté ? La chimie explique les comportements amoureux.

Les neurosciences permettent de créer des médicaments (Prozac, Ritaline, etc.) permettant d'influer sur l'humeur et sur les comportements humains. La science a pris possession de l'homme, non plus seulement de son corps mais aussi de ses conduites.

Il semble que tout peut avoir une explication rationnelle, que rien n'est dû au hasard et encore mois à la liberté.

Vouloir expliquer les comportements humains de manière scientifique semble enfermer une fois pour toutes l'homme dans un déterminisme et le ramener à son statut d'être naturel.

Avec la science, l'homme n'est plus cet être libre qui se détermine lui-même mais redevient un être naturel, soumis aux lois de la nature. Sommes-nous prêts à accepter ceci ? Quelles sont les conséquences d e l a rationalisation des conduites humaines sur la vision que l'homme a de lui-même ? Doit-on accepter une rationalisation toujours plus importante du réel si celle-ci entraîne une perte de la liberté humaine ? I) Incompatibilité entre le désir de rationalisation du monde et le besoin de liberté. A) La besoin de rationalisation des comportements humains fait partie du projet d'une maîtrise de la nature et donc du réel.

Cf. Descartes : « [...] et ainsi nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature.

» Discours de la méthode. B) Liberté humaine : L'homme est libre et par là se distingue des autres être naturels.

Il n'est donc pas soumis au déterminisme des lois de la nature et se fabrique, se construit lui-même.

Cf.

Pic de la Mirandole, De la dignité de l'homme C) Les deux ne semblent pas pouvoir être compatible puisqu'il semble impossible de penser un être qui serait en même temps déterminé et libre, un être soumis aux lois de la nature en même temps qu'aux lois de la raison.

De même, si l'homme est libre et se construit lui-même, comment pourrait-on alors subsumer ses conduites sous des lois ? II) La vision de l'homme induite par la rationalisation de ses conduites est-elle acceptable ? A) Perte de la responsabilité : Si l'homme n'est pas libre mais seulement soumis au déterminisme de la nature, si toutes ses conduites sont explicables scientifiquement, il n'est alors plus responsable de ses actes.

Ceci pose problème, par exemple, au niveau de la justice : comment condamner un individu dont les actes sont entièrement déterminés par sa nature ? B) Question de la morale : L'homme peut être moral parce qu'il est libre.

L'intention de faire telle ou telle chose découle d'une possibilité de la liberté.

Si l'homme n'est pas libre, il ne peut pas choisir d'agir ainsi plutôt qu'autrement ; la question de la moralité de son action ne se pose donc pas sans possibilité de la volonté.

Cf.

Kant, Critique de la raison pure, préface à la seconde édition. III) Comment rendre compatibles la liberté et le déterminisme scientifique afin que l'homme soit en même temps un être naturel et un être rationnel et libre ? A) Sartre : L'homme est libre, il se construit lui-même ; chez lui et lui seul, « l'existence précède l'essence ».

Or l'homme reste un être naturel.

Il peut, par exemple être malade.

Certes il n'a pas choisi sa maladie, mais celle-ci ne doit pas être une excuse, elle est une condition avec laquelle il doit composer : ceci fait de lui un être responsable de tout ce qui lui arrive.

Cf.

L'Existentialisme est un humanisme. B) Kant : Par le biais de l'opposition entre la chose en soi et le phénomène, on peut affirmer que la liberté et l'explication scientifique des conduites humaines sont compatibles.

La liberté fait partie de la chose en soi et n'est donc pas accessible à la raison spéculative, qui ne peut considérer l'homme qu'en tant que phénomène, c'est-à-dire qu'en tant qu'être naturel obéissant à des lois.

La liberté humaine est donc possible mais nous ne pouvons la saisir rationnellement.

L'homme est d'une part un être obéissant à des lois de la nature et donc connaissable par la science et d'autre part un être libre.

Ceci réhabilite la possibilité de la morale.

Cf.

Critique de la raison pure, préface de la 2nde édition. Conclusion : La science moderne tend à la rationalisation de tout le réel et donc de l'homme et des ses conduites, ce qui induit une restriction voire une annihilation de sa liberté.

Comment alors penser la justice et la morale nécessitant la liberté humaine ? Il est, semble-t-il, indispensable de redonner à l'homme la possibilité de choisir et de vouloir afin de le rendre responsable et moral (ou immoral).

Pour cela il faut que nous puissions intégrer une part de liberté dans l'être naturel qu'est l'homme.

C'est par le biais de la raison spéculative que nous subsumons le réel sous des lois générales, mais c'est par celui de la raison pratique que nous pouvons penser la possibilité de la liberté humaine.. »