Quels rapports la politique entretient-elle avec la morale ?

« Introduction On dit souvent que les peuples heureux n'ont pas d'histoire ; sans doute pourrait-on dire sur le même modèle que les peuples vertueux n'ont pas de politique.

Si en effet les peuples pratiquaient la vertu, il n'y aurait pas besoin d'État pour la faire respecter ni de politique pour la promouvoir.

Comme l'un et l'autre paraissent s'imposer aux sociétés, ne faut-il pas voir dans la constitution d'un ordre politique un mal nécessaire destiné à suppléer au défaut de vertu des individus.

Dans ces conditions le maintien de l'ordre suffira-t-il à dissuader les individus de faire le mal ou faudra-t-il l'éradiquer en confiant à la politique la tâche de réaliser la vertu ? I - Politique et vertu a) Épicure n'en était pas persuadé.

Dans un monde secoué par l'agitation politique, souvent vaine et en tout cas indécise, il pensait que la vertu exigeait qu'on s'en épargnât les troubles pour jouir dans la pratique d'une morale privée, du bonheur de se suffire à soi-même.

(Lettre à Ménécée). « Ainsi, nous considérons l'autosuffisance comme un grand bien : non pour satisfaire à une obsession gratuite de frugalité, mais pour que le minimum, au cas où la profusion ferait défaut, nous satisfasse.

Car nous sommes intimement convaincus qu'on trouve d'autant plus d'agréments à l'abondance qu'on y est moins attaché, et que si tout ce qui est naturel est plutôt facile à se procurer, ne l'est pas ce qui est vain.

Les nourritures savoureusement simples vous régalent aussi bien qu'un ordinaire fastueux, sitôt éradiquée toute la douleur du manque : galette d'orge et eau dispensent un plaisir extrême, dès lors qu'en manque on les porte à sa bouche.

L'accoutumance à des régimes simples et sans faste est un facteur de santé, pousse l'être humain au dynamisme dans les activités nécessaires de la vie, nous rend plus aptes à apprécier, à l'occasion, les repas luxueux et, face au sort, nous immunise contre l'inquiétude.

» Épicure. b) Programme séduisant mais assurément irréaliste, car l'homme est bien trop engagé dans la vie sociale pour pouvoir s'en retirer.

Il n'y choisit pas les individus avec lesquels il doit vivre et travailler ; il en subit les humeurs, les caprices et les soupçons, et s'il n'est pas sociable, du moins est-il condamné à être social.

La politique a précisément pour objectif de faire vivre ensemble des individus que tout peut séparer, soit qu'elle les prenne tels qu'ils sont, soit qu'elle ambitionne de les rendre vertueux pour qu'ils deviennent tels qu'ils devraient être. C'est au second chapitre du premier livre de la « Politique » que l'on retrouve en substance la formule d'Aristote : « L'homme est un animal politique ».

On traduit souvent mal en disant : l'homme est un « animal social », se méprenant sur le sens du mot « politique », qui désigne l'appartenance de l'individu à la « polis », la cité, qui est une forme spécifique de la vie politique, particulière au monde grec. En disant de l'homme qu'il est l'animal politique au suprême degré, et en justifiant sa position, Aristote, à la fois se fait l'écho de la tradition grecque, reprend la conception classique de la « cité » et se démarque des thèses de son maître Platon. Aristote veut montrer que la cité, la « polis », est le lieu spécifiquement humain, celui où seul peut s'accomplir la véritable nature de l'homme : la « polis » permet non seulement de vivre mais de « bien vivre ».

Il affirme de même que la cité est une réalité naturelle antérieure à l'individu : thèse extrêmement surprenante pour un moderne, et que Hobbes & Rousseau voudront réfuter, puisqu'elle signifie que l'individu n'a pas d'existence autonome et indépendante, mais appartient naturellement à une communauté politique qui lui est « supérieure ».

Enfin Aristote tente de différencier les rapports d'autorité qui se font jour dans la famille, le village, l'Etat, et enfin la cité proprement dite. La cité est la communauté politique au suprême degré et comme elle est spécifiquement humaine, « L'homme est animal politique au suprême degré ».

En effet la communauté originaire est la famille : c'est l'association minimale qui permet la simple survie, la reproduction « biologique » de l'individu et de l'espèce.

Composée du père, de la mère, des enfants et des esclaves, elle répond à des impératifs vitaux minimaux, à une sphère « économique » comme disent les Grecs.

« D'autre part, la première communauté formée en vue de la satisfaction de besoins qui ne sont pas purement quotidiens est le village.

» Il faut comprendre que famille et village sont régis par le besoin, par la nécessité naturelle de la vie, et ne sont pas propres à l'humanité. Le cas de la « polis » est différent.

« Ainsi, formée au début pour satisfaire les besoins vitaux, elle existe pour permettre de bien vivre.

» Dans la « polis » se réalise tout autre chose que la simple satisfaction des besoins : sa fonction initiale (satisfaire les besoins vitaux) découvre autre chose de beaucoup plus important : non plus le vivre mais le bien vivre.

Non plus la simple vie biologique mais l'accès à la vie proprement humaine, qui dépasse la sphère économique pour atteindre la sphère morale. « Car c'est le caractère propre de l'homme par rapport aux autres animaux d'être le seul à avoir le sentiment du bien et du mal, du juste et de l'injuste, et des autres notions morales, et c'est la communauté de ces sentiments qui engendre famille et cité.

» Seule la cité, la « polis », transcende les simples nécessités vitales et animales et permet à l'homme d'accéder à sa. »