La nature humaine est-elle concevable ?

« « Nature » a deux sens en français, puisqu'on parle aussi de la « nature » d'une chose.

En fait, ces deux sens ont la même origine : nature vient du latin nascor, naître.

La nature d'une chose, c'est ce qu'elle était en quelque sorte « à la naissance », avant toute modification. Aristote définit la nature comme ce qui est à l'origine de son propre mouvement : contrairement à l'horloge qu'on doit remonter, la plante semble pousser « toute seule ».

En ce sens, la nature s'oppose aussi bien à la technique qu'à la culture, qui désignent les différents produits de l'action humaine. A.

Le problème de la nature humaine • On entend par « nature humaine » l'essence de l'homme, l'ensemble des caractères qui définissent l'être humain, universellement.

Mais y a-t-il un propre de l'homme, quelque chose qui définisse l'homme de manière permanente et universelle, en dehors de sa culture ? Qu'est-ce que l'homme à l'état de nature ? • Rousseau donne de la nature la définition suivante : « état dans lequel naissent les hommes ».

Mais cette nature n'a de sens que liée à la culture puisque la nature n'a d'histoire que par rapport à l'homme.

C'est l'homme, et lui seul, qui peut raconter l'histoire de la nature, l'étudier, la mathématiser et même l'agresser, comme nous l'avons vu dans la première partie.

Il n'y a donc pas d'homme naturel : l'homme est toujours déjà civilisé. • Le débat sur l'existence ou non d'une nature humaine pose donc la question de l'inné et de l'acquis : quelles sont la part du biologique et la part du culturel dans les comportements humains ? B.

Rousseau et la perfectibilité de la nature humaine • C'est sans aucun doute la réflexion philosophique de Rousseau sur l'homme à l'état de nature et son passage à l'état civil qui a le plus influencé la politique et la Révolution française au xviiie siècle ( la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789 reprend les idées du Contrat social).

Rousseau imagine un âge d'or de l'humanité, antérieur à la civilisation.

Cet état de nature est bien sûr une fiction rationnelle, en quelque sorte une hypothèse de travail, pour essayer de concevoir comment l'homme vivrait affranchi de tout lien social, entièrement libre, et décrire ainsi ce que devrait être l'état social. • À l'état de nature, la vie de l'individu est idyllique, sans contraintes puisque sans lois.

Guidé par ses instincts, naturellement bons, l'homme trouve le bonheur dans une vie frugale et simple.

Mais il est solitaire, il n'a ni raison, ni parole, car la raison et le langage – qu'il possède potentiellement – ne peuvent se développer qu'au contact des autres.

Le passage de l'état de nature à l'état civil (= social) est donc nécessaire : il est ce par quoi l'homme devient nécessairement homme, être de raison, être moral qui utilise le langage pour communiquer et se développer, se perfectionner.

La civilisation est nécessaire.

Certes, elle est source d'inégalités, mais c'est la seule façon pour l'homme de se découvrir humain perfectible.

Il n'y a donc d'homme que civilisé, c'est-à-dire vivant en société.

Les générations humaines se transmettent ainsi un héritage culturel. Pourquoi l'homme seul est-il sujet à devenir imbécile ? (Rousseau) « Mais, quand les difficultés qui environnent toutes ces questions laisseraient quelque lieu de disputer sur cette différence de l'homme et de l'animal, il y a une autre qualité très spécifique qui les distingue, et sur laquelle il ne peut y avoir de contestation ; c'est la faculté de se perfectionner, faculté qui, à l'aide des circonstances, développe successivement toutes les autres, et réside parmi nous tant dans l'espèce que dans l'individu ; au lieu qu'un animal est au bout de quelques mois ce qu'il sera toute sa vie, et son espèce au bout de mille ans ce qu'elle était la première année de ces mille ans. Pourquoi l'homme seul est-il sujet à devenir imbécile ? N'est-ce point qu'il retombe ainsi dans son état primitif, et que, tandis que la bête, qui n'a rien acquis et qui n'a rien non plus à perdre, reste toujours avec son instinct, l'homme, reperdant par la vieillesse ou d'autres accidents tout ce que sa perfectibilité lui avait fait acquérir, retombe ainsi plus bas que la bête même ? » ROUSSEAU. On trouve cette phrase dans la partie du « Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes » qui est consacré à définir les différences intellectuelles entre l'homme et l'animal. Rousseau s'y inscrit en faux contre l'optimisme des Lumières, et traite les rapports entre nature & culture.

Au point que Lévi-Strauss se revendiquera de la lignée Rousseauiste. La formule « Pourquoi l'homme seul est-il sujet à devenir imbécile ? » est la contrepartie négative de l'affirmation : « ce qui différencie de façon irrécusable l'homme de l'animal est que seul ce dernier est perfectible » .

L'animal est régi par l'instinct ; il « est au bout de quelques lois ce qu'il sera toute sa vie, et son espèce au bout de mille ans ce qu'elle était la première année de ces mille ans ». Autrement dit, ni l'individu animal ni son espèce n'évoluent (si ce n'est pour s'adapter).

L'être humain au contraire ne cesse d'évoluer c'est-à-dire est capable d'acquérir des facultés, des connaissances, des techniques nouvelles, et de les transmettre à ses descendants.

En bref, l'humanité a une histoire et ne cesse d'acquérir.

Cette capacité, c'est la perfectibilité.

Mais là où l'optimisme des Lumières célébrait la grandeur de l'homme et la valeur positive du progrès, Rousseau insiste sur l'aspect négatif de cette faculté : ce qu'on peut acquérir, on peut le perdre.. »