Doit-on répondre au mal par le mal ?

« Cette formule n'est pas sans faire penser à deux autres formules.

Premièrement celle de la loi du Talion qui demande de répondre au mal par le mal (" oeil pour oeil, dent pour dent "), et un adage qui dit qu'il faut guérir le mal par le mal.

Répondre au mal par le mal, c'est considérer que doit être rendu l'équivalent de ce qui a été donné.

Ainsi, si un mal a été commis, on ne peut y répondre que par un autre mal.

Une telle attitude considère alors la punition, par exemple, comme le retour équivalent à ce qui a été donné.

On vous demande si l'on doit répondre au mal par le mal. La notion de devoir " doit-on ", doit vous conduire à une interrogation morale.

Vous pouvez penser ici à la distinction entre la vengeance et la punition.

Venger, c'est rendre ce qu'on a subit et c'est se satisfaire de la souffrance de l'autre.

On rend alors le mal par le mal.

La punition consiste à penser aussi une réparation, elle suppose un tiers qui juge.

Or, dans ces conditions, la punition n'a peut-être pas nécessairement pour but de venger.

Demandez-vous alors ce qui a le plus de valeur morale et pourquoi.

Vous pouvez également penser à la parole du Christ dans les Evangiles lorsqu'il dit : " Si on te frappe sur la joue droite, tend la joue gauche ".

Le devoir n'est pas alors de rendre ce qu'on a reçu, mais bien au contraire de rompre l'échange et sa symétrie, pour mettre fin au conflit.

En effet, rendre le mal par le mal ne risque-t-il pas d'ouvrir à un conflit sans fin ? Une justice vengeresse ? Dans les anciennes sociétés, le sang de la victime crie vengeance contre celui qui l'a versé.

La vendetta est la réponse à ce cri ; la famille ou la tribu prend en charge de rétablir l'ordre rompu par le crime en accomplissant une justice compensatrice et réparatrice que les dieux eux-mêmes réclament.

Mais peu à peu on voit les codes réglementer cette vengeance familiale, afin d'approprier le châtiment au crime commis et du même coup de protéger aussi les coupables contre l'excès d'une vengeance démesurée et interminable.

Dans la Bible par exemple, Caïn, bien que coupable, est défendu contre ceux qui voudraient le tuer (Genèse, IV, 15), alors qu'au contraire Lamek est le symbole d'une colère insatiable (Genèse, IV, 23-24).

Quand naît l'État, la peine de mort est très fréquemment réglementée.

Le code d'Hammourabi (2285-2242 av.

J.-C.) énumère les diverses mises à mort par le feu, l'eau et le pal.

Les livres du Lévitique et de l'Exode sont remplis de motifs de mises à mort (pour meurtre, rapt en vue de mise en esclavage, mais aussi idolâtrie, sorcellerie, non-observance des lois rituelles, enfin adultère, inceste, sadisme, bestialité, prostitution).

Habituellement, la lapidation, parfois accompagnée d'exposition, accomplit la sentence, l'ensemble de la communauté participant à l'exécution du jugement qui exprime la colère de Dieu contre ceux qui ont rompu le pacte collectif d'obéissance et de service.

La loi du talion domine avec sa catégorique réciprocité : « Tu donneras vie pour vie, œil pour œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied, brûlure pour brûlure, blessure pour blessure, meurtrissure pour meurtrissure » (Exode, XXI, 24-25) Deux facteurs importants vont peu à peu jouer : le droit romain et le développement du christianisme.

Par le moyen de la citoyenneté, le droit romain étend la protection juridique à certaines catégories d'habitants de l'Empire.

Les recours diminuent la menace imminente de la peine de mort.

Pour aboutir à celle-ci, il faut au préalable obtenir la levée de l'immunité que représente la citoyenneté (capitis amissio).

De plus, les besoins économiques favorisent la condamnation aux travaux forcés, par exemple dans les mines de sel, en remplacement de la peine capitale.

Ce processus reprend, au sein de l'Empire, le passage, dans les sociétés archaïques, de l'extermination des prisonniers de guerre à leur réduction en esclavage. C'est presque toujours par la découverte de substituts, plus humains ou simplement plus avantageux économiquement pour le corps social, que la peine de mort s'est trouvée historiquement réduite. 2) La justice empêche de répondre au mal par le mal. La justice, car c'est par son contraire que la justice se laisse d'abord saisir.

Serments trahis, partages iniques, punitions injustifiées tissent dès l'enfance ce sentiment d'injustice que ressent l'homme adulte au spectacle quotidien des injures et des inégalités qui enlaidissent la société des hommes.

C'est sur ce terreau que naît pourtant le sens de la justice.

L'indignation pourrait certes engendrer la vengeance et le mal répondre au mal, la souffrance à la souffrance.

Mais l'indignation est d'abord appel à l'aide, espoir d'une parole, parole consolatrice peut-être, parole réparatrice surtout, cette parole qui fait advenir le sujet et qui est seule susceptible de redonner à chacun le sien, à chacun son bien, à chacun le Bien (suum cuique tribuere, selon la formule du jurisconsute romain Ulpien recueillie par le Digeste, D.

1,1,10).

La violence ne vient qu'après, dans le silence ou le déni de justice.

La grande conquête de l'humanité est dans cette substitution de la justice à la vengeance, du Bien au Mal.

Ainsi que l'écrit Paul Ricœur, « au court-circuit de la vengeance, la justice substitue la mise à distance des protagonistes ».

La justice suppose un conflit et un tiers pour départager les intérêts qui se heurtent.

La justice est dans cette « médiation » du tiers, réputé impartial, situé à juste distance des protagonistes et qui crée la juste distance entre les protagonistes. Répondre au mal par le mal est tombé dans la vengeance et risquer l'injustice, il ne faut pas répondre au mal par le mal, car c'est être hors-la-loi et rester dans la violence. 3) Le mal et la violence comme rapport nature à autrui ? Une approche philosophique très différente consiste à envisager la violence et le mal du point de vue du rapport à autrui et de l'intersubjectivité.

Hegel dans la Phénoménologie de l'esprit (B-IV-A) a ouvert la voie à ces analyses avec sa dialectique du maître et de l'esclave.

Dans la mesure où toute conscience dans son désir tend à réifier autrui, la violence est inévitable.

Il ne peut pas y avoir de communauté, il n'y a pas de Nous s'il n'y a pas eu au préalable cette lutte pour la reconnaissance.

En d'autres termes, la reconnaissance d'autrui n'est pas une affaire d'amour ou de bons sentiments, mais d'affrontement.

Sartre n'est pas très éloigné de cette conception.

À ses yeux, la réalité humaine est pour-soi, capacité de néantisation, de conscience, de projet libre.

Mon être ne peut être pour-soi que par un autre : il n'y a pas de sujet isolé et solitaire ; une conscience a toujours besoin d'une autre conscience qui la reconnaisse.

Qu'en est-il alors de la reconnaissance d'autrui ? Autrui est caractérisé comme celui qui transcende ma transcendance, celui qui me donne une nature en m'appréhendant comme objet dans le monde,. »