Doit-on considérer que, dans la nature, les êtres vivants ne sont que des moyens pour l'homme ?

« Notre rapport à la nature est celui de l'utilité, surtout depuis l'avènement des sciences modernes.

En effet, dans les civilisations traditionnelles, le rapport de l'homme à la nature est fortement marqué par la dimension du sacré qui soustrait à son usage tout ce qui est «tabou » et limite fortement, d'une manière générale, l'action autorisée.

La connaissance de la nature est alors conçue davantage sur le mode de la proximité intime que sur le mode de l'opposition tel que la définit la science moderne.

L'exemple des « sauvages » qui accomplissent un rite de demande de pardon avant de tuer un animal ou de couper un arbre, est révélateur de cette conduite respectueuse.

De même, la science grecque distingue le mouvement naturel et le mouvement contraint: la nature possède sa propre finalité qui ne dépend pas de l'homme. En revanche, la modernité s'ouvre avec l'idée que la nature en face de nous n'est que de l'étendue inerte et exploitable de façon infinie.

Kant écrit à une époque où l'homme n'a pas encore pressenti le caractère limité des ressources naturelles puisqu'on a pressenti le très tardivement du fait que les mines de charbon ou de métal ne se régénèrent pas spontanément. Mais le problème de l'utilisation des êtres vivants est plus épineux que celui de l'exploitation des minerais.

Une tradition séculaire de consommation de viande et de domestication a rendu naturelle l'idée selon laquelle les animaux sont pour nous de simples moyens.

De façon plus récente, il est apparu naturel d'utiliser des animaux dans le cadre de recherches biologiques et médicales : les progrès de la médecine humaine semblent infiniment plus précieux que la vie de quelques dizaines de souris.

Lorsqu'un vague sentiment de compassion à l'égard des animaux qui souffrent nous pousse à nous demander si une telle utilisation est véritablement justifiée, la réponse consiste à dire que seule la conscience justifie le traitement comme une fin en soi et non pas seulement comme un moyen ; et que manifestement les animaux autres que les hommes en sont dépourvus.

C'est également au nom de ce principe que l'on pratique l'élevage intensif d'animaux qui souffrent de leurs conditions d'élevage durant toute leur existence. Ces dernières années ont vu se développer une réflexion sur ces pratiques : même si l'on manque de moyens fiables pour dire que les animaux ont conscience de souffrir, on peut se demander si leur exploitation sans limite peut vraiment être justifiée.

Certains penseurs de la bioéthique proposent de choisir comme critère les conditions de vie naturelles d'une espèce : il faudrait alors s'abstenir d'élever ces animaux dans des conditions allant contre la nature de l'espèce.

Certains penseurs vont plus loin et réclament la proclamation de droits des animaux, voire la possibilité de représenter des animaux lors de procès dans lesquels les animaux eux-mêmes seraient considérés comme les plaignants revendiquant un traitement digne. Le problème de toutes ces propositions est bien sûr le fait que nous manquons d'un moyen de communication fiable pour vérifier le bien-fondé de nos principes : que ce soit pour exploiter les animaux comme des moyens, ou pour leur conférer les mêmes droits qu'aux hommes, nous en sommes réduits à des analogies invérifiables. Sans savoir exactement ce que nous devons aux êtres vivants de la nature, un critère limitatif pourrait cependant être ce que nous devons à notre propre dignité.

Il n'est peut-être pas conforme à notre dignité d'avoir une attitude d'exploitation, de destruction et de gâchis à l'égard de tout le reste de la création.

Il est peut-être conforme à notre conscience de saisir le caractère de rareté et de préciosité qui caractérise le monde qui nous entoure.

Ce critère est en question par exemple lorsqu'il s'agit de justifier le choix de maintenir autant que possible la biodiversité. Analyse du sujet : l La formulation du sujet («doit-on») présente une alternative : 1. 2. l l soit il faut considérer que les être vivants ne sont que des moyens pour l'homme ; soit il faut considérer qu'ils ne sont pas que des moyens pour l'homme, et, dans ce cas, il faut chercher ce qu'ils peuvent être d'autre. Il faut noter que la deuxième solution ne nie pas que les être vivants (= animaux et végétaux) soient des moyens pour l'homme : «ne...

que», indique qu'ils sont des moyens, mais peut-être aussi autre chose, à déterminer.

On pourra éventuellement remettre en cause cette idée selon laquelle les être vivants sont des moyens pour l'homme. Reste donc à définir deux points : 1. 2. si les êtres vivants sont des moyens pour l'homme --- ou dans la mesure où ils le sont ---, il faudra se demander des moyens en vue de quoi ; s'ils ne sont pas que cela, il faudra se demander ce qu'ils sont d'autre. l Il faudra aussi se demander de quel droit les hommes peuvent considérer les êtres vivants comme des moyens ou ne peuvent pas le faire.

Quelle est l'autorité qui en décide ? l Que signifie «considérer» ? Pourquoi la question n'est-elle pas : «Les être vivants ne sont-ils que des moyens pour l'homme ?» ? Quelle est la différence entre une telle formulation et la formulation de notre sujet ? «Considérer» est du point de vue de l'homme.

«Considérer» peut signifier «faire comme si» : on choisit, par exemple, parfois, en physique, de considérer que les frottements sont négligeables, ce qui veut dire que, de notre point de vue, ils sont insignifiants, bien qu'ils soient là.

On peut également considérer que les être vivants ne sont que des moyens pour l'homme, parce que, de notre point de vue, ils ne sont que cela, même si, par ailleurs, ils peuvent être autre chose, mais que cela n'a pas d'importance pour nous.. »