Bergson

« "Qui ne voit que la cohésion sociale est due, en grande partie, à la nécessité pour une société de se défendre contre d'autres, et que c'est d'abord contre tous les autres hommes qu'on aime les hommes avec lesquels on vit ? Tel est l'instinct primitif.

Il est encore là, heureusement dissimulé sous les apports de la civilisation; mais aujourd'hui encore nous aimons naturellement et directement nos parents et nos concitoyens, tandis que l'amour de l'humanité est indirect et acquis.

A ceux-là nous allons tout droit, à celle-ci nous ne venons que par un détour; car c'est seulement à travers Dieu, en Dieu, que la religion convie à aimer le genre humain; comme aussi c'est seulement à travers la Raison, dans la Raison par où nous communions tous, que les philosophes nous font regarder l'humanité pour nous montrer 'éminente dignité de la personne humaine, le droit de tous au respect.

Ni dans un cas ni dans l'autre nous n'arrivons à l'humanité par étapes, en traversant la famille et la nation.

Il faut que, d'un bond, nous nous soyons transportés plus loin qu'elle et que nous l'ayons atteinte sans l'avoir prise pour fin, en la dépassant. Qu'on parle d'ailleurs le langage de la religion ou celui de la philosophie, qu'il s'agisse d'amour ou de respect, une autre morale, c'est un autre genre d'obligation." BERGSON. Introduction 1.

Bergson définit tout d'abord le mécanisme de la cohésion sociale et en fait l'origine de la notion d'amour d' autrui. 2.

A chaque type de société (société restreinte de la famille et des proches, ou bien société large de l'humanité tout entière) correspond un type d'amour. 3.

Mais on passe de l'amour de la famille (ou de la nation) à l'amour de l'humanité non par étapes mais au contraire par un bond.

A chacun correspond d'ailleurs une morale différente. Développement 1.

Sur le registre de l'évidence (« qui ne voit »), Bergson explique la cohésion sociale par le présupposé d'un antagonisme premier (« d'abord ») entre des groupes sociaux.

Chaque société a à se défendre, parce qu'elle se sent attaquée — mais aussi, implicitement, parce qu'elle attaque.

Ainsi se joue, avec le jeu avec, contre une opposition entre le proche (« les hommes avec lesquels on vit ») et le lointain (« les autres »), où le contre précède l'avec. Ainsi, l'amour des hommes avec lequel on vit n'est pas premier.

Ce qui est premier, c'est l'attaque des autres, donc la défense.

C'est implicitement pour se défendre qu'on s'unit, c'est parce qu'on se défend qu'on finit par s'aimer. L'évidence de la démonstration supposée (et concernant le passé) engendre la certitude du « tel est ». Bergson affirme un instinct primitif, faisant glisser la notion d'instinct propre à la biologie animale, au niveau social, selon la croyance en une continuité entre l'animal et l'homme, conformément à une biologisation du social.

Et l'instinct est primitif, au sens d'antérieur (l'animal précède l'homme), de premier, et également au sens de fondamental, et qui en tant que tel continue d'imposer sa loi.

Cet instinct se maintient (« il est encore là »), même s'il se déguise (« heureusement dissimulé »).

La « civilisation » ne ruine pas l'instinct, elle l'habille, le rend acceptable, mais il continue à former le socle de nos rapports. 2.

La distinction entre le proche et le lointain est reprise : non plus seulement dans l'opposition abstraite des notions, mais à l'aide des termes concrets : d'une part les parents (d'une même famille) et les citoyens (d'une même nation) ; d'autre part l'humanité dans son ensemble.

S'opposent, dans une construction parfaite, ce qui est donné (par l'instinct) naturellement et directement ce vers quoi « nous allons tout droit », et ce qui est acquis indirectement, ce vers quoi « nous ne venons que par un détour ».

L'opposition conceptuelle se renforce par des procédés littéraires subtils : le aujourd'hui, certain, qui concerne l'amour des parents a plus d'évidence que l'amour de l'humanité, pour demain, et seulement probable.

Le « nous aimons » a quelque chose de concret et de précis qui l'emporte sur « l'amour de l'humanité » qui reste abstrait et vague. De même, à l'opposition parents, humanité correspond littérairement l'emploi de « tout droit » et de « par un détour ».

« Tout droit » redouble « direct ».

« Par un dé-tour », « indirect ».

Mais le « tout droit » est valorisé. Car tout droit, c'est l'idée de droiture, de simplicité (le plus court chemin), de rapidité, de franchise.

Au contraire pour le détour, c'est compliqué, long, pas franc. Mais, philosophiquement, détour signifie médiatement, par l'intermédiaire de.

L'idée de Dieu est l'intermédiaire. »