avons-nous besoin des autres pour prendre conscience de nous-même

« Analyse du sujet : Le sujet prend la forme d'une question fermée, à laquelle il s'agira de répondre par « oui » ou « non » en conclusion, au terme d'une argumentation documentée. Le sujet nous place d'emblée dans une situation précise caractérisée par les deux points suivants : C'est la situation du rapport de moi à moi-même : je suis, sous ce rapport, à la fois sujet et objet.

Il s'agit donc d'un rapport réflexif (penser à la métaphore du miroir) Mon attention, sous ce rapport, se porte sur moi-même selon la modalité de la connaissance. Autrement dit, la situation envisagée est celle du sujet tentant de répondre à l'injonction socratique : « connais-toi toi-même ! ». La question est de savoir si, pour cela, j'ai besoin ou non d'autrui.

Autrui, c'est l'autre, celui qui justement n'est pas moi : ce qui le caractérise, c'est la distance irréductible qu'il y a entre lui et moi.

Mais autrui est en même temps mon semblable.

Autrui est donc pour moi à la fois l'autre et le même. Problématisation Pour savoir si j'ai besoin ou non d'autrui pour me connaître, il faut déterminer le rôle qu'il peut tenir dans le processus de connaissance de soi, puis se demander si je ne peux pas moi-même tenir ce rôle pour moi.

S'il est mon semblable, en quoi justement aurait-il quelque chose de plus que moi, qui me permettrait par son biais de me connaître ? Pour répondre à cette question, il nous faut d'abord déterminer s'il est possible de se connaître soimême.

Hiérarchisons les problèmes que nous venons de soulever en une problématique : I – Autrui est-il nécessaire au processus de la connaissance ? II – Ai-je cependant la possibilité de me prendre pour objet de connaissance ? Proposition de plan : I – Autrui est-il nécessaire au processus de la connaissance ? Référence : Descartes, Méditations métaphysiques (1ère méditation) « Toutefois il y a longtemps que j'ai dans mon esprit une certaine opinion, qu'il y a un Dieu qui peut tout, et par qui j'ai été créé et produit tel que je suis.

Or qui me peut avoir assuré que ce Dieu n'ait point fait qu'il n'y ait aucune terre, aucun ciel, aucun corps étendu, aucune figure, aucune grandeur, aucun lieu, et que néanmoins j'aie les sentiments de toutes ces choses, et que tout cela ne me semble point exister autrement que je le vois ? Et même, comme je juge quelquefois que les autres se méprennent, même dans les choses qu'ils pensent savoir avec le plus de certitude, il se peut faire qu'il ait voulu que je me trompe toutes les fois que je fais l'addition de deux et de trois, ou que je nombre les côtés d'un carré, ou que je juge de quelque chose encore plus facile, si l'on se peut imaginer rien de plus facile que cela.

Mais peut-être que Dieu n'a pas voulu que je fusse déçu de la sorte, car il est dit souverainement bon.

Toutefois, si cela répugnait à sa bonté, de m'avoir fait tel que je me trompasse toujours, cela semblerait aussi lui être aucunement contraire, de permettre que je me trompe quelquefois, et néanmoins je ne puis douter qu'il ne le permette.

» Descartes, dans ses Méditations métaphysiques, part à la recherche d'une certitude première, dont il sera impossible de douter, ce sans quoi aucune connaissance ne peut-être fondée, ni même celle du fait que j'existe et ne suis pas une pure illusion.

Le passage que nous avons choisi décrit une étape de la méthode que Descartes applique pour retrouver cette certitude première : il s'agit de mettre en doute de manière radicale tout ce qui existe, y compris nos certitude mathématiques, en supposant qu'un Dieu omnipotent nous ait trompé sur tout. Descartes arrivera à la conclusion que, si un Dieu me trompe, c'est bien que moi-même je suis trompé et que donc j'existe. Descartes retrouve bien une connaissance inébranlable : celle du fait que je suis.

C'est la certitude première sur laquelle toutes les autres connaissances seront fondées.

Pour y parvenir, il a du supposer que rien n'existait ni même les vérités mathématiques. Dans la perspective de notre sujet, cela signifie qu'autrui doit d'emblée être exclus pour que je puisse connaître, et a fortiori, me connaître, puisque toute connaissance s'appuie sur cette certitude première qui exclut autrui.

Donc, non seulement je n'ai pas besoin d'autrui. Transition : Lorsque je tenterai de me connaître, je ne m'appuierai par conséquent que sur cette certitude première sans avoir besoin d'autrui, je me prendrai pour un objet de connaissance parmi d'autres.

Ici surgit un nouveau problème : quand je me prends pour objet, est-ce bien un objet de connaissance que je suis, et pas seulement l'objet de mes propres désirs subjectifs, de mes passions, de mes sens que Descartes reconnaît être trompeurs ? Il convient de déterminer si j'ai la possibilité de me prendre pour objet de connaissance.. »