Savons-nous qui nous sommes ?

« Analyse du sujet : - - - La question posée par le sujet apparaît d'autant plus fondamentale que Socrate, considéré d'ordinaire comme une sorte de père de la philosophie, professait selon ses élèves la célèbre maxime : « connais-toi toimême ». La possibilité ou l'impossibilité de cette connaissance engage donc en quelque sorte la philosophie en son entier, sa légitimité et sa raison d'être. Il semble de prime abord évident que nous puissions prétendre savoir qui nous sommes puisque certains le font.

En effet, qui pourrait dire « moi » sinon celui qui pense être lui-même ? Cependant, celui qui dit « moi » sait-il vraiment ce qu'il dit ? N'a-t-on pas de nombreux exemples de gens qui se trompent sur eux-mêmes ? Des gens qui croient se connaître et qui s'ignorent en réalité ? Nous sommes ainsi obligés de prendre acte du fait que, de toute évidence, nous ressentons un moi en nous-mêmes, mais que d'un autre côté, nous ne sommes jamais sûrs de parvenir à nous faire une idée claire de ce qu'est ce moi. Il nous faut donc essayer de trouver ce qui rend ce moi opaque, pourquoi n'est-il pas évident de se connaître soi-même ? Cette difficulté éclairée, il nous sera encore nécessaire de savoir si ce problème peut être surmonté, ou bien s'il s'agit là d'un obstacle indépassable. Enfin, cela peut nous amener à nous interroger sur la structure de ce moi : quel est donc cet objet singulier qui est capable de connaissance mais qui en même temps est le plus incompétent sur le sujet qui le touche de plus près, à savoir lui-même ? Problématisation : Si nous considérons que nous ne savons pas qui nous sommes, nous devenons incapables de rendre compte du sentiment que nous avons d'avoir un moi, et dès lors, nous serions poussés à considérer que le terme de moi luimême n'a pas de raison d'être.

Par ailleurs, si le moi pouvait se connaître, nous serions capable d'en donner une définition, or cet exercice semble périlleux et voué à l'échec.

Comment rendre raison du fait que le moi est à la fois présent et voilé ? N'existe-t-il pas de biais par lequel le moi pourrait faire retour sur lui-même et se découvrir réellement ? Proposition de plan : 1.

L'hypothèse du cogito. - - - - - - Une des découvertes les plus remarquables du philosophe René Descartes consiste justement en celle du cogito, par laquelle il pense être parvenu à une véritable connaissance du moi.

On résume généralement ce cogito par la formule latine « cogito ergo sum » qui signifie « je pense donc je suis.

» Descartes en exprime l'idée en ces termes : « cette proposition : Je suis, j'existe, est nécessairement vraie, toutes les fois que je la prononce, ou que je la conçois en mon esprit.

» (Méditations métaphysiques, deuxième méditation). C'est en cherchant un fondement solide à la connaissance que Descartes parvint au résultat du cogito. En effet, devant le scepticisme triomphant, il chercha à trouver une base solide sur laquelle asseoir la raison.

Il cherchait en quelque sorte à répondre à la question : « Que puis-je connaître ? » Il choisit ainsi de mettre en place ce qu'il appela le « doute hyperbolique ».

Cette opération a pour objectif de permettre une connaissance sûre en chassant tous les préjugés.

Pour la mettre en place, il faut accepter de considérer provisoirement comme absolument fausses les opinions qui ne sont que vraisemblables. Ceci fait, Descartes découvrit que, alors qu'il doutait de tout, il subsistait cependant une chose dont il ne pouvait pas douter : il ne pouvait douter du fait qu'il était en train de douter.

Si donc il était en train de douter, cela signifiait nécessairement qu'il existait, car il ne peut y avoir de doute sans un sujet qui doute.

Arrivé à cette conclusion, il affirma qu'il était certain de son existence. Mais le cogito ne permet pas seulement de poser cette certitude selon laquelle « je suis », mais elle autorise qui plus est à affirmer que cette chose que je suis, c'est une chose qui pense. En effet, parvenu à la conviction que « je suis », je fais encore l'expérience de moi-même comme étant un sujet pensant puisque le doute suppose la pensée.

Aussi Descartes écrit-il : « je suis une chose vraie, et vraiment existante ; mais quelle chose ? Je l'ai dit : une chose qui pense, c'est-àdire un esprit, un entendement ou une raison » (Méditation métaphysiques, deuxième méditation). De plus, puisque je suis un être capable de prendre conscience du fait que « je pense que je pense », je ne suis pas seulement une chose qui pense ce que le monde extérieur lui apporte, mais je suis en outre capable de réflexivité, c'est-à-dire d'être conscient de moi-même en tant qu'être. »