Renoncer à sa liberté, est-ce renoncer à sa qualité d'homme?

« Introduction : Bien définir les termes du sujet : - " Renoncer" : C'est se désister du droit que l'on a sur quelque chose, abandonner la possession de cette chose, ici la liberté. - " Liberté " : le plus généralement, elle consiste dans le fait de pouvoir se mouvoir sans contraintes, de juger et agir en pleine conscience.

C'est le pouvoir de se déterminer rationnellement sans y être contraint par une force extérieure. - " Qualité d'homme" : Ici, il ne s'agit pas de comprendre le terme homme comme une simple dénomination biologique, comme désignant une espèce animal.

Parler de qualité d'homme, c'est faire référence à ses spécificités, à son humanité, c'est reconnaître qu'il n'existe pas uniquement comme corps, mais aussi comme conscience et raison. Construction de la problématique : Le sujet demande une réponse qui soit affirmative ou négative, et paraît partir du présupposé que l'essence de l'homme est sa liberté.

Il établit ainsi une identité entre le fait d'être un homme, et celui d'être libre. En admettant que la liberté soit réellement l'essence de l'homme, se pose la question de savoir s'il lui est de ce fait possible d'y renoncer, dans quelles circonstances, et quelles en seraient les conséquences. NB : Le sujet fait référence à une citation du Contrat social de Rousseau, I, 4 "renoncer à sa liberté est renoncer à sa qualité d'homme" I, 4.

à Examen de cette idée, et éventuelle remise en cause. Plan : I/ La liberté pour essence : Les théoriciens du droit moderne définissent l'homme comme un être autonome, indépendant, égal aux autres, et donc libre, c'est-à-dire dont la liberté est une détermination constitutive, qui n'a pour limite que la puissance de l'individu.

Si ces déterminations fondamentales ne sont pas mises en danger à l'état de nature, ce n'est pas le cas en société. ∙ C'est ce qu'explique Rousseau dans Le contrat social : "l'homme est né libre, et il est partout dans les fers" CS, I, 1.

Il souligne la contradiction qui existe entre ce qu'il observe et l'essence de l'homme.

La vie en société est un état de nature perverti où l'homme ne correspond plus à sa véritable nature, et où il est de ce fait, menacé de perdre sa qualité d'homme.

Le but de Rousseau est trouver une nouvelle forme de liberté, qui soit en accord avec la nouvelle manière de vivre.

Ainsi, l'homme en société ne mettrait pas en danger sa qualité d'homme, et resterait toujours fidèle à son essence. La formule de Rousseau est marquante en ce qu'elle énonce magistralement un paradoxe : l'homme est naturellement libre, il naît libre, mais il est toujours politiquement et socialement asservi.

Saisir l'enjeu de cette phrase contraint à la replacer dans son contexte, et à comprendre qu'elle inscrit Rousseau dans la lignée du « droit naturel », qui s'inscrit contre les théoriciens du « droit divin ». Dire que « l'homme est né libre » est répondre à une phrase de Bossuet (1627-1704) : « Les hommes naissent tous sujets ».

Bossuet affirmait que cette sujétion de l'homme est naturelle dans un ouvrage dont le titre est un programme et un manifeste : La politique tirée des propres paroles de l'Ecriture sainte ». Depuis le XVI ième, la théorie politique voit s'affronter deux courants ; la théorie du droit divin, voire de la monarchie de droit divin, dont Bossuet est un représentant, et la théorie dite du « droit naturel » à laquelle Rousseau se rallie. La théorie du droit divin se fonde sur un passage de la Bible, et plus précisément sur ce passage de l' « Epîtres aux Romains » de Saint Paul : « Que toute âme soit soumise aux puissances supérieures, car il n'y a point de puissance qui ne vienne de Dieu et celles qui existent ont ètè instituées par lui.

Ainsi qui résiste à la puissance, résiste à l'ordre de Dieu […].

Il est nécessaire d'être soumis non seulement par crainte, mais encore par l'obligation de conscience ». Toute autorité politique vient de Dieu, et donc qu'il existe aucun droit de résistance face aux autorités en place, qui n'ont de compte à rendre qu'à la divinité.

Quel que soit le régime, on lui doit une obéissance inconditionnelle. Ce courant s'est vu concurrencé par un autre, (né avec la Réforme de Luther et la contestation des autorités. »