Quelle différence faites-vous entre le temps mesuré par les physiciens et le temps vécu par la conscience ?

« Le vrai temps est la durée pure. « Si je veux me préparer un verre d'eau sucrée, j'ai beau faire, je dois attendre que le sucre fonde.

Ce petit fait est gros d'enseignement. Car le temps que j'ai à attendre n'est plus ce temps mathématique qui s'appliquerait aussi bien le long de l'histoire entière du monde matériel, lors même qu'elle serait étalée tout d'un coup dans l'espace.

Il coïncide avec mon impatience, c'est-à-dire avec une certaine portion de durée à moi, qui n'est pas allongeable ni rétrécissable à volonté.

Ce n'est plus du pensé, c'est du vécu.

Ce n'est plus une relation, c'est de l'absolu.

» Dans la conscience de l'attente, nous éprouvons dans le temps ce quelque chose d'absolu qui n'est pas mesurable.

Pour distinguer le temps ainsi éprouvé, dans l'expérience intérieure, du temps spatialisé, Bergson le désigne souvent par le mot « durée ».

Dire que « la durée est hétérogénéité pure », cela signifie que le vrai temps ne s'écoule pas toujours semblablement à luimême, qu'il n'est pas quantifiable, qu'il n'est pas une simple juxtaposition d'instants.

La durée pure est vie, progrès, une continuité de création comparable à l'organisation mélodique d'une phrase musicale. La confusion habituelle qui nous fait ramener le temps à l'espace, procède dans l'histoire de la philosophie, des arguments de Zénon d'Elée, qui démontrait que le mouvement n'existe pas, qu'il n'est qu'une apparence.

Ainsi, Achille ne pourra jamais rattraper la tortue partie avant lui, puisqu'il lui faudra, avant de l'atteindre, rejoindre l'endroit où elle se trouvait déjà au moment de son départ, puis franchir la distance qu'elle aura parcourue durant ce temps, etc.

De tels arguments supposent que le temps, comme l'espace, est divisible à l'infini.

De la m ê m e manière, une flèche n'atteindra jamais la cible, puisqu'il faudra qu'elle franchisse la moitié de la distance qui l'en sépare, puis la moitié d e la moitié, ainsi à l'infini.

La flèche reste donc immobile.

Ces arguments "prouvent" que le mouvement et le changement sont absurdes, et que par conséquent, la vérité devra être cherchée du côté de l'immobile et de l'éternel. Or, Zénon ne traite pas du mouvement, il l'élimine en le spatialisant.

Du déplacement d'un mobile dans l'espace, il ne retient qu'un espace divisible à l'infini, avec deux objets pratiquement immobiles, dans une "expérience" où le temps est supprimé.

Dans la réalité, Achille rejoint la tortue, et la flèche atteint sa cible.

On peut supposer que l'espace est théoriquement divisible à l'infini, non pas le temps.

Lorsque ma main effectue un trajet de A à B, on peut effectivement diviser l'espace parcouru à l'infini, mais ce mouvement occupant une durée incompressible, cela prouve que le mouvement ne coïncide pas avec l'espace parcouru, que le mouvant ne coïncide pas avec l'immobile.

Aucun mobile n'est" à un point donné de son trajet, il y passe.

Il pourrait y être s'il s'y arrêtait, et se nierait alors comme mouvement.

Un mouvement, tel qu'il est en soi, et quelle que soit sa durée, est un tout indécomposable : c'est une durée déterminée qui ne se confond pas à l'espace parcouru.

Le temps est quelque chose d'autre et quelque chose de plus que l'espace.

La confusion s'explique par l'attitude de notre intelligence dans l'acte de connaissance.

Nous recherchons la stabilité, l'immobile, le vrai "pour toujours".

Or l'essence même de la réalité c'est le mouvant, le changeant, le devenir, la temporalité. L'être de la réalité, c'est la durée.

C'est mettre la réalité entre parenthèses que d'y supprimer le mouvant, en le spatialisant dans un système de coordonnées et de repères fixes.

Dans sa quête de la connaissance, l'esprit immobilise ce que la vie ne cesse de modifier et de transformer.

Le temps, considéré en lui-même, se donne dans l'intuition de la durée que l'on peut comparer analogiquement à une mélodie musicale.

Une note isolée perd tout sens et toute signification.

C'est dans son rapport entier à la mélodie, indécomposable en soi, que la note exprime quelque chose de concret et de vivant.

Toutes les opérations de découpage du temps nous voilent son essence. La durée vécue est au contraire surprise, dévoilement, création, ressourcement, élan vital, changement et nouveauté.

Le temps concret est la création même de la vie en ce qu'elle a d'imprévisible et d'inédit.

La représentation a posteriori de la durée la fige et l'immobilise, mais au coeur de l'instant, elle est l'émergence de ce qui n'a jamais eu lieu, et qui ne se reproduira pas.

La représentation objective du temps s'explique pour des raisons d'organisation pratique, le temps devient quelque chose d'universel, de mono-toile et d'abstrait dans lequel nous pouvons nous reconnaître et accorder nos actions ; mais pourtant, sous ce mécanisme spatial plaqué artificiellement, le temps vécu reste cette mélodie organique où chaque instant nourrit l'autre et en diffère, où chaque moment ne se reproduit jamais deux fois de la même manière, où la nouveauté et l'inédit se font à chaque instant sans cesser de se poursuivre. La mesure du temps est une nécessité pratique. Néanmoins, la mesure du temps est une nécessité pratique et même psychique.

Elle permet de fixer des repères, elle constitue un cadre social de la mémoire.

Si le temps des horloges n'existait pas, les hommes ne pourraient s'accorder entre eux ni sur les points de division, ni sur la longueur des intervalles choisis comme unité de temps ; car ce qui caractérise la durée vécue, c'est qu'elle varie d'une conscience à une autre.

En outre, sans cette représentation abstraite d'un temps spatialisé, nous n'accéderions même pas à la conscience du temps. Il suffit pour s'en convaincre d'observer l'enfant qui ne sait pas lire l'heure : il n'a pas conscience de son vécu comme temporalité. Autrement dit, c'est par opposition au temps des horloges, temps extérieur et uniforme, qu'on prend conscience de la durée concrète, vécue. « La conscience simple, mais empiriquement déterminée, de ma propre existence, prouve l'existence des objets dans l'espace et hors de moi.

» Kant, Critique de la raison pure, 1781. « La conscience est un trait d'union entre ce qui a été et ce qui sera, un pont jeté entre le passé et l'avenir.

» Bergson, L'Energie spirituelle, 1919. La conscience est avant tout activité de synthèse, unification du réel.

Elle rassemble d'une part les connaissances du passé en les sélectionnant et en les organisant (elle est alors mémoire) ; elle se projette d'autre part dans l'avenir, en « visant » des objets qu'elle ne connaît pas encore (elle est alors anticipation). « Sans donner de la conscience une définition qui serait moins claire qu'elle, je puis la caractériser par son trait le plus apparent : conscience signifie d'abord mémoire.

» Bergson, L'Énergie spirituelle, 1919.. »