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Le bonheur est-il dans la maîtrise ?

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Problème : En fonction de notre analyse thématique, nous montrons que le problème de l'énoncé peut se ramener à la question de savoir si la maîtrise peut, ou non, être considérée comme une condition nécessaire (cas de la maîtrise-moyen) et/ou suffisante (cas de la maîtrise-fin) de la défintion du bonheur. Afin d'y répondre, puisque nous limitons notre développement à l'acception réflexive de la notion de maîtrise comme maîtrise de soi, notre réflexion prend pour appui unique les éthiques antiques, car c'est en elle certainement qu'a été pensé à son terme la relation du bonheur à la maîtrise réflexive du sujet : en effet, ces éthiques sont quasiment uniment des eudémonismes.

 

« Incipit : Depuis l'injonction cartésienne à devenir comme maîtres et possesseurs de la nature, les progrès de la technique constamment accroissent l'emprisme de l'homme sur son environnement.

Sa maîtrise semble n'avoir plus de limites, si tant est qu'elle n'en ait jamais eu.

Et comme on le sait, la finalité des progrès de la science, notamment en ce qui concerne la génétique et les nanotechnologies, mais également l'argiculture, etc., font reposer la légitimité de l'illimation de leurs entreprises sur le bonheur escompté à terme pour le plus grand nombre.

Le bonheur serait-il donc vraiment dans la maîtrise ? Thèmes : C larifions donc le sujet en l'analysant selon deux de ses principales notions, implicitement constitutive (pour la seconde du moins).

(i) La maîtrise : la notion de maîtrise se caractérise par sa transitivité : on maîtrise quelque chose, la nature, la pensée, etc., ou quelqu'un.

Bien qu'ayant entamé notre propos sur le constat de l'emprise technique de l'homme sur son environnement extérieur, et donc penser la maîtrise comme maîtrise d'un quelque chose objet, il est important, dans le cadre d'une réflexion philosophique, de d'abord en passer par une réflexion sur la maîtrise du sujet humain.

Or, comme il est difficilement acceptable de penser que le bonheur consiste dans la maîtrise d'autrui (qu'elle soit physique ou psychique), notre développement interrogera uniquement la maîtrise réflexive du sujet par lui-même, sujet devenant dès lors l'objet de l'exercice de sa propre maîtrise.

(ii) Etre-dans : ce qui est implicite dans l'emploi de cette formulation par l'énoncé est son aspect définitionnel.

En effet, se demander telle chose est dans une autre peut se concevoir comme se demander si telle chose appartient à la définition de l'autre au titre de l'une de ses propriété.

Ainsi, dans le cas de la relation de la maîtrise (propriété, ou caractéristique) au bonheur (notion à définir), être-dans peut signifier d'une part que la maîtrise entre dans la définition du bonheur sous le rapport d'un moyen à sa finalité (la maîtrise est le moyen du bonheur, la condition de la possibilité : la maîtrise est ici une caractérisation partielle d e la définition du bonheur), mais d'autre part également que le bonheur consiste entièrement dans l'exercice de la maîtrise (ici, la notion de maîtrise épuise intégralement la définition du bonheur, elle est la fin même du bonheur). Problème : En fonction de notre analyse thématique, nous montrons que le problème de l'énoncé peut se ramener à la question de savoir si la maîtrise peut, ou non, être considérée comme une condition nécessaire (cas de la maîtrise-moyen) et/ou suffisante (cas de la maîtrise-fin) de la défintion du bonheur.

Afin d'y répondre, puisque nous limitons notre développement à l'acception réflexive de la notion de maîtrise comme maîtrise de soi, notre réflexion prend pour appui unique les éthiques antiques, car c'est en elle certainement qu'a été pensé à son terme la relation du bonheur à la maîtrise réflexive du sujet : en effet, ces éthiques sont quasiment uniment des eudémonismes. * I.

La maîtrise des passions Dans le cadre de l'épicurisme hellinique, mais également romain (Lucrèce, De la nature des choses ), l'éthique appartient à l'ordre des valeurs.

Ce qui dans les valeurs pratiques est le plus élévé est évidemment le bonheur, et l'idéal en est celui des dieux bienheureux.

Le bonheur de dieux consiste, pour les épicuriens, en la tranquillité de l'âme (l'ataraxie).

Et celle-ci se conçoit comme l'absence de tourments.

Et comme les tourments de l'homme , peines physiques et psychiques, lui proviennent de son ignorance et du déréglement de ses passions, c'est dans la maîtrise de ces dernières facultés que doit résider le moyen d'atteindre le bonheur.

Par la connaissance véritable du principe des choses, par la maîtrise de soi-même comme sujet connaissant et comme sujet affectif (sujet des passions), le bonheur s'obtient.

Le sujet doit apprendre que toutes ses souffrances n'ont pour causes que l'égarement de son comportement, et pour origine les erreurs de sa connaissance (craindre les dieux, vouloir la richesse, recherche le plaisir comme fin en soi, avoir peur de la mort…).

Et tel est le rôle du quadruple remède des épicuriens (tétrapharmakon) qui doit guérir l'âme de son impuissance au bonheur par défaut de maîtrise de soi, de connaissance (de soi) et de ses passions.

C'est donc par la maîtrise que le sujet peut se soustraire à la souffrance de son âme et de son corps.

La philosophie se conçoit comme une thérapeutique, un médecine de l'âme comme déjà le dit Platon.

Et c'est par elle, c'est-à-dire par la maîtrise, que non seulement s'obtient le bonheur (maîtrise-moyen), mais en elle également qu'il réside (maîtrise-fin).

Elle entre dans sa définition à titre de condition nécessaire et suffisante.

C eci est à rapprocher de la vertu d'excellence de l'âme chez Aristote ( Ethique à Nicomaque ) qui, devenant à elle-même sa propre finalité dans la contemplation (théorique) du Bien, accède au bonheur parfait. II.

La maîtrise de la volonté Contemporains des épicuriens, les stoïciens développent également une éthique de type eudémoniste, c'est-à-dire ayant le bonheur pour principe et pour finalité comme valeur ultime de l'existence humaine.

Les dieux ne sont plus ici le modèle premier du bonheur, mais plutôt le sage.

Le sage stoïcien, outre le fait qu'il constitue un idéal quasi inatteignable parce que surhumain, se caractérise par la maîtrise de sa volonté.

Maîtriser sa volonté est ne pas vouloir plus que ce que l'on peut.

Or ceci est un héritage direct des adages delphiques : rien de trop, et connais-toi toi-même.

Se connaître soi-même pour se savoir comme être limité évite la présomption de celui qui se croirait divin.

La sagesse stoïcienne consiste donc dans la limitation de sa propre volonté par le savoir de la finitude de son propre pouvoir.

Il faut distinguer ce qui dépend de nous et de notre volonté comme sujets de l'agir, de ce qui n'en dépend pas (Marc Aurèle, Pensées).

Ainsi, par la maîtrise de sa volonté, le sujet peut atteindre la sérennité dans le détachement des aléas propres aux existences mortelles.

La maîtrise est ici le moyen du bonheur.

Elle entre dans sa définition à titre de condition nécessaire. * Conclusions - - Dans le cadre propre aux eudémonismes antiques, le bonheur réside (ou est) dans la maîtrise, si ce n'est en tant que finalité suffisante (épicurisme), du moins comme moyen nécessaire (stoïcisme).

Le bonheur est donc définissable par la maîtrise. Ce qui n'implique en aucun cas que cela en soit l'unique définition possible et légitime.

C es éthiques se spécifient par leur caractère épistémologique : connaissance du vrai et agir du bien sont indissociables.

Les eudémonismes antiques sont majoritairement des éthiques cognitives et intellectuelles. Il est possible d'élaborer une morale eudémonisme sans faire référence à aucune théorie de la connaissance, mais en se fondant uniquement sur l'observation du comportement et des instincts humains.

La maîtrise comme facteur du bonheur conduit à considérer ce dernier sur un mode collectif qu'il s'agit d'optimiser (le plus grand bonheur du plus grand nombre).

Ce cadre est celui de l'utilitarisme anglo-saxon du 19 e siècle (Bentham, Mill).

Et dans celui-ci, la maîtrise est proprement de l'ordre techniques (politiques publiques, etc.).. »

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