DESCARTES: l'intuition de la vérité

« Il examine ce que c'est que la vérité ; et pour moi, je n'en ai jamais douté, me semblant que c'est une notion si transcendentalement claire, qu'il est impossible de l'ignorer : en effet, on a bien des moyens pour examiner une balance avant que de s'en servir, mais on n'en aurait point pour apprendre ce que c'est que la vérité, si on ne la connaissait de nature.

Car quelle raison aurions-nous de consentir à ce qui nous l'apprendrait, si nous ne savions qu'il fût vrai, c'est-à-dire si nous ne connaissions la vérité ? Ainsi on peut bien expliquer quid nominis à ceux qui n'entendent pas la langue, et leur dire que ce mot vérité, en sa propre signification, dénote la conformité de la pensée avec l'objet, mais que, lorsqu'on l'attribue aux choses qui sont hors de la pensée, il signifie seulement que ces choses peuvent servir d'objets à des pensées véritables, soit aux nôtres, soit à celles de Dieu ; mais on ne peut donner aucune définition de logique qui aide à connaître sa nature. Et je crois le même de plusieurs autres choses, qui sont fort simples et se connaissent naturellement, comme sont la figure, la grandeur, le mouvement, le lieu, le temps, etc., en sorte que, lorsqu'on veut définir ces choses, on les obscurcit et on s'embarrasse.

Car, par exemple, celui qui se promène dans une salle, fait bien mieux entendre ce que c'est que le mouvement, que ne fait celui qui dit : est actus entis in potentia prout in potentia, et ainsi des autres. Descartes écrit à l’un de ses correspondant : la vérité lui semble être « une notion si claire qu’il est impossible de l’ignorer » (« Lette à Mersenne » du 16 octobre 1639).

Et pourtant affirme ailleurs que la question de la vérité est « un sujet auquel j’ai travaillé toute ma vie ».

La tension de ces deux affirmations apparemment paradoxales permet d’engager une étude de cette notion, où il s’agira de démêler la part de clarté et la part d’obscurité qui s’attachent à la notion de vérité. Pour Descartes, comme pour Spinoza, une idée claire & distincte qui apparaît évidente est une idée vraie et il n’y a point à chercher au-delà.

« Les idées qui sont claires & distinctes ne peuvent jamais être fausses » dit Spinoza.

Descartes écrit de son côté : « Et remarquant que cette vérité : je pense donc je suis était si ferme et si assurée que toutes les plus extravagantes suppositions étaient incapables de l’ébranler, je jugeais que je pouvais la recevoir, sans scrupule, pour le premier principe de la philosophie….

Après cela je considérai en général ce qui est requis à une proposition pour être vraie et certaine, car puisque je venais d’en trouver une que je savais être telle, je pensais que je devais aussi savoir en quoi consiste cette certitude.

Et ayant remarqué qu’il n’y a rien du tout en ceci : je pense donc je suis, qui m’assure que je dis la vérité sinon que je vois très clairement que pour penser il faut être : je jugeais que je pouvais prendre pour règle générale que les choses que nous concevons fort clairement et fort distinctement sont toutes vraies.

» C’est donc dans l’intuition de l’évidence des idées claires et distinctes que Descartes situe le critère du vrai ; une perception claire de l’entendement étant « celle qui est présente et manifeste à un esprit attentif » et « distincte, celle qui est tellement précise et différente de toutes les autres, qu’elle ne comprend en soi que ce qui paraît manifestement à celui qui la considère comme il faut.

» (« Principes », I, 45). L'argument exposé par Descartes est donc que la notion de vérité ne requiert aucune analyse préalable et se donne elle-même dans la clarté et la distinction de l'évidence, puisqu'elle précède et fonde tout discours vrai: en effet, pour pouvoir dire qu'une définition de la vérité est vraie, il faut bien que nous sachions déjà ce qu'est le vrai, de manière intuitive, innée ! Ainsi, Descartes affirme que la vérité est une « notion transcendentalement claire ».

Descartes prend le terme de "transcendantal" en son sens pré-kantien, précritique.

La tradition scolastique reconnaît trois transcendentaux : l'Un, le Vrai, le Bien.

C'est là dire que la vérité est le fond de tout discours possible.

De même que le Bien est la condition de possibilité même de tout acte vertueux.

Il en résulte donc qu'on n'en peut donner qu'une définition simplement nominale ("quid nominis" dit Descartes), qui donne un sens déterminé au mot — la vérité est la conformité de la pensée avec son objet, mais non une définition «logique», à savoir une définition démonstrative (quid rei) qui en prouve l'essence.

On remarquera que cette définition nominale que propose notre philosophe est tout à fait conforme à la définition scolastique de l'adéquation : Les scolastiques disaient : « La vérité c’est la conformité de notre pensée aux choses » (« adeaquatio rerum et intellectus »).

Dans les universités médiévales, on définissait la vérité comme « la conformité de notre pensée aux choses » (adequatio rerum et intellectus).

L'idée vraie serait une simple copie de la réalité. C’est donc dans l’intuition de l’évidence des idées claires et distinctes que Descartes situe le critère du vrai ; une perception claire de l’entendement étant « celle qui est présente et manifeste à un esprit attentif » et « distincte, celle qui est tellement précise et différente de toutes les autres, qu’elle ne comprend en soi que ce qui paraît manifestement à celui qui la considère comme il faut.

» (« Principes », I, 45). Cette conception de la vérité peut être dangereuse.

Car l’évidence est mal définie.

Nous éprouvons un sentiment d’évidence, une impression.

Mais devons-nous accorder à cette impression une valeur absolu ? Descartes a senti la difficulté puisque après avoir affirmé que nos idées claires & distinctes sont vraies il reconnaît « qu’il y a quelque difficulté à bien remarquer quelles sont celles que nous concevons distinctement. »