DESCARTES et le machinisme
Extrait du document
«
Et je m'étais ici particulièrement arrêté à faire voir que, s'il y avait de
telles machines, qui eussent les organes et le figure d'un singe, ou de
quelque autre animal sans raison, nous n'aurions aucun moyen pour
reconnaître qu'elles ne seraient pas en tout de même nature que ces
animaux ; au lieu que, s'il y en avait qui eussent la ressemblance de nos
corps et imitassent autant nos actions que moralement il serait possible,
nous aurions toujours deux moyens très certains pour reconnaître
qu'elles ne seraient point pour cela de vrais hommes.
Dont le premier est
que jamais elles ne pourraient user de paroles, ni d'autres signes en les
composant, comme nous faisons pour déclarer aux autres nos pensées.
Car on peut bien concevoir qu'une machine soit tellement faite qu'elle
profère des paroles, et même qu'elle en profère quelques unes à propos
des actions corporelles qui causeront quelque changement en ses
organes : comme, si on la touche ne quelque endroit, qu'elle demande ce
qu'on lui veut dire ; si en un autre, qu'elle crie qu'on lui fait mal, et choses
semblables ; mais non pas qu'elle les arrange diversement, pour répondre
au sens de tout ce qui se dira en sa présence, ainsi que les hommes les plus hébétés peuvent faire.
Et le second est que, bien qu'elles fissent plusieurs choses aussi bien, ou peut-être mieux qu'aucun
de nous, elles manqueraient infailliblement en quelques autres, par lesquelles on découvrirait
qu'elles n'agiraient pas par connaissance, mais seulement par la disposition de leurs organes.
Car,
au lieu que la raison est un instrument universel, qui peut servir en toutes sortes de rencontres, ces
organes ont besoin de quelque particulière disposition pour chaque action particulière ; d'où vient
qu'il est moralement impossible qu'il y en ait assez de divers en une machine pour la faire agir en
toutes les occurrences de la vie, de même façon que notre raison nous fait agir.
Si je me connais par conscience intérieure, comment puis-je reconnaître un autre homme à l'extérieur de
moi, donné avec et par son corps dans un monde matériel ? Comment ce que je perçois dans le monde, la
chose étendue, peut-il être présence d'un être pensant ?
Descartes part des automates : l'homme imite les actions extérieures des animaux (la nage, la marche) en
agençant des moyens matériels simples.
Il est donc naturel qu'on se représente les corps des animaux réels
comme si c'étaient des machines beaucoup plus parfaites.
L'automate est alors un modèle pour comprendre
l'origine et la production des actions que l'on observe dans les animaux.
Passons du modèle à l'hypothèse.
Admettons qu'il existe des machines très parfaites, « qui eussent les
organes et la figure d'un singe ».
Selon Descartes, il n'y a aucun moyen de distinguer le vrai singe de son
automate parfait, parce que tout, dans le vrai singe, également se fait par l'ordre et la disposition des
organes, c'est-à-dire de façon purement matérielle et mécanique.
Or nous aussi nous avons un corps matériel.
Admettons donc qu'il y ait un automate parfait de l'homme.
Serons-nous alors dans la même incapacité de distinguer l'homme-automate parfait de l'homme vrai ?
Il y a deux moyens « très certains » pour reconnaître les vrais hommes : le langage et l'action.
Des
automates peuvent parler ou agir, mais selon certaines circonstances pré-déterminées.
Aucun automate ne
peut jamais « répondre au sens de tout ce qui se dira en sa présence ».
Aucun automate ne peut agir « en
toutes les occurrences de la vie ».
Dans les deux cas, l'essentiel est une même capacité universelle de
combiner des actions et de signes pour toutes les circonstances possibles, alors qu'il faut à un automate un
montage et un dispositif particulier pour chaque circonstance.
La capacité d'un automate ou d'une machine
est une addition de montages et de dispositifs particuliers.
Or une addition ne peut être infinie : viendra
toujours une circonstance imprévue, à laquelle ne correspondra aucun montage.
La capacité de l'homme vrai
est non pas somme de particularités (de montages particuliers), mais universalité.
La raison est cette
universalité en acte qui fait l'homme vrai.
La présence d'un autre être pensant dans le monde est donc la
présence même de cette universalité.
C'est donc l'universalité de la pensée face au monde, et non la vérité
de la pensée pour elle-même (qui est intérieure) qui manifeste l'alter ego à mes yeux comme présent dans le
monde..
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