SUFFIT-IL DE VOIR LE MEILLEUR POUR LE SUIVRE ?

« Problématique: On peut avoir conscience des exigences du devoir, sans être capable de l'accomplir.

L'obéissance aux exigences de la raison est difficile sans le soutien du désir.

Dans certaines situations extrêmes, la raison peut exiger jusqu'au sacrifice de notre vie. Traitement: * Approche d'ensemble de la question et de sa portée.

Étude analytique de ses implications. — S'interroger sur la conduite de l'existence, c'est essayer de réfléchir sur les points de repère de l'action et de l'initiative.

La question posée met en jeu de tels points de repère, et se situe d'emblée au niveau normatif le plus exigeant (voir « le meilleur » « pour » le suivre).

« Voir le meilleur » semble être l'accomplissement ultime de la lucidité — qui consiste à saisir, en toutes circonstances, la direction optimale dans laquelle s'engager pour atteindre une fin librement choisie. — Deux points sont en jeu lorsqu'on parle du « meilleur ». a) le meilleur en vue de quoi (ou au regard de quoi) ? (Question de la fin visée). b) le meilleur en quoi ! (Question des moyens, et de leur adéquation plus ou moins grande à la fin visée). Saisir le meilleur, c'est d'abord avoir procédé à une détermination de l'objectif à atteindre, et ensuite avoir envisagé plusieurs conduites, pour les comparer.

Le meilleur alors est ce qui résulte d'une mise à l'épreuve comparative de chacune des conduites envisagées, en vue de savoir laquelle est la plus adéquate pour atteindre le but visé. — La réflexion doit envisager la limite de cette détermination du meilleur dans la régulation de l'action.

Si la connaissance du meilleur ne suffit pas pour régler l'action, d'elle seule, c'est qu'elle peut coexister en moi avec des tendances qui la relativisent ou m'empêchent de la suivre.

L'idéal de sagesse propre aux philosophes grecs assignait à l'action un préalable permettant de l'éclairer : la connaissance rationnelle.

C'est ainsi, par exemple, qu'il conduit à distinguer le désir et la volonté, cette dernière enveloppant une connaissance réflexive comme préliminaire à la décision d'agir * Application de la question à un exemple. — Si par exemple j'éprouve un réel plaisir à boire du Bordeaux rouge et qu'il m'est permis de le faire, le plaisir ainsi éprouvé, et non autre chose, est le but clairement défini et recherché de mon action présente.

Si je sais par ailleurs qu'au-delà de deux verres de Bordeaux rouge je suis pris de nausée, il est évident pour moi que le meilleur est de boire deux verres, c'est-à-dire un optimum et non pas un maximum.

(Cet optimum est de deux verres pour moi, trois peut-être pour une autre personne).

L'état nauséeux consécutif à l'excès éventuel n'est certainement pas visé pour lui-même.

Le décalage entre le but visé et le résultat escompté signale une sorte d'aveuglement, de conduite non maîtrisée — puisqu'à partir d'un certain moment la conduite tenue a perdu de vue la fin qu'elle est censée poursuivre.

C'est pourquoi Épicure articulait une « arithmétique des plaisirs » à la recherche pure et simple du plaisir, la première étant la condition de satisfaction optimale de la seconde. — Il peut se faire néanmoins que, voyant le meilleur, je ne le suive pas, comme dans le cas où, entraîné par une ambiance euphorique (soirée amicale) je dépasse la dose fatidique.

Je vois le meilleur, et cela ne suffit pas pour que je le suive, car la particularité du moment présent suspend provisoirement cette référence lucide.

Et la nausée s'ensuit... * Esquisse de problématique (démarche de réflexion) — Première partie.

Qu'est-ce que voir le meilleur ? (Définition - Critères - exemple choisi en tenant compte de la sphère de l'action, qui est manifestement en jeu compte tenu de la formulation de la question. — Deuxième partie.

Comment rendre compte du fait que la saisie du meilleur ne suffise pas toujours à guider l'action ? — Troisième partie.

Quelles idées de l'homme sont impliquées dans la position et l'interprétation de cette limite ? Cf.

les assertions célèbres : « Nul n'est méchant volontairement » (Platon). C'est dans le « Gorgias » de Platon que l'on trouve exposé le paradoxe socratique : « Nul n'est méchant volontairement ».

Cette thèse surprenante de prime abord doit être reliée aux deux autres : « Commettre l'injustice est pire que la subir » ; « Quand on est coupable il est pire de n'être pas puni que de l'être ».

L'injustice est un vice, une maladie de l'âme, c'est pourquoi, nul ne peut vraiment la vouloir (on ne peut vouloir être malade), et la punition, qui est comparable à la médecine, est bénéfique à celui qui la subit. L'attitude commune face à la justice est résumée par Polos dans « Gorgias » et Glaucon au livre 2 de la « République ».

Les hommes souhaiteraient être tout-puissants et pouvoir commettre n'importe quelle injustice pour satisfaire leurs désirs.

Il vaut donc mieux, selon eux, commettre l'injustice que la subir.

Cependant, comme subir l'injustice cause plus de dommage que la commettre de bien, les hommes se sont mis d'accord pour faire des lois en vue de. »