Pensez-vous avec Pascal que « si tous les hommes savaient ce qu’ils disent les uns des autres, il n’y aurait pas quatre amis dans le monde » ?

« 1 CORRECTION DISSERTATION N°1 Pensez-vous avec Pascal que « si tous les hommes savaient ce qu’ils disent les uns des autres, il n’y aurait pas quatre amis dans le monde » ? INTRODUCTION On a tendance à considérer que l’amitié n’est pas n’importe quelle relation : elle est élective, précieuse, et surtout, morale, au sens où j’ai des devoirs envers mon ami, comme il en a envers moi.

Ainsi, je me dois de dire ce que je sais être vrai à mon ami, là où a contrario, je joue la comédie avec le reste de la société et dissimule un ensemble de choses.

Je ne dis pas tout, sauf à l’ami donc, l’ami avec qui je suis transparent, l’ami avec qui je ne joue aucun des rôles que je réserve aux autres.

Mais voilà que Pascal fait descendre cette relation noble de son piédestal, pour la rendre semblable à tout autre : avec l’ami aussi, l’hypocrisie serait de mise, on lui dirait peut-être plus, mais on ne lui dirait pas tout afin, précisément, de conserver notre relation. La socialité se ferait toujours grâce au mensonge, à la dissimulation, car tout dire serait potentiellement conflictuel, et les relations humaines reposent avant toute chose sur la paix.

Et ce serait là pour Pascal un terrible désaveu : en toute chose et dans toute relation, l’homme serait donc immoral, dissimulateur, hypocrite.

Mais ce pessimisme moral va-t-il de soi ? En effet, faut-il nécessairement discréditer toute cachotterie, toute dissimulation en la considérant comme une comédie honteuse et immorale ? Nous touchons ici à un paradoxe : ne pas tout dire, cacher, mentir, n’est-ce pas parfois une manière de préserver l’autre, de l’encourager à se livrer avec honnêteté et tel qu’il est ? PREMIERE PARTIE : L’HONNETETE COMME PARTIE ESSENTIELLE DE L’AMITIE Dans un premier temps pourtant, la chose paraît difficilement envisageable.

Contrairement aux relations superficielles que j’entretiens au quotidien, parce qu’il faut donner le change, et éviter les conflits incessants qui rendraient sinon la vie en société impossible, l’amitié n’est pas un jeu de dupes.

Je vois qui est l’ami, avant tout parce qu’il m’a laissé le voir, m’a offert cette chance d’être au plus près de lui pour le voir tel qu’il est, et non tel qu’il paraît.

Je connaîtrais donc l’autre dans son essence, et c’est même ce privilège qui ferait de nous des amis : parce que je te connais tu es mon ami (un inconnu ne pourrait pas l’être), mais aussi, parce que tu es mon ami, je te connais, j’ai cette chance que tu m’octroies.

Dans ce cadre, il faut comprendre que la sincérité est comprise dans le concept même d’amitié, comprise dans sa définition : l’ami, c’est celui à qui je montre qui je suis, celui à qui je dévoile le plus concernant ce que je suis.

Lui cacher quoique ce soit, c’est contrevenir au sens même de notre relation privilégiée, une relation qu’on peut qualifier de confiance.

En effet, par définition, l’ami est celui à qui je me confie, ce qui revêt un double sens.

D’abord, je lui confie ce que je suis, je n’ai donc pas de secret pour lui, je lui livre ce que je ne partage avec aucun autre, ce qu’on appellerait l’intimité.

Mais aussi, parce que je lui confie ce que je suis, je me fie à lui, je prends le pari que je peux me montrer vulnérable, fragile, ce qui constitue fondamentalement un risque.

L’autre ne prendra peutêtre pas soin de ce que je lui confie, et donc, le mensonge va à l’encontre même de ce qui donne tout son sens à la relation amicale. Et c’est bien ce que nous explique Montaigne dans le chapitre XXVIII du premier Livre des Essais.

Les relations ordinaires que nous entretenons avec les autres sont rarement de notre fait au sens où nous n’avons pas nécessairement cherché à nouer ces relations, elles sont le résultat de causes qui nous sont extérieures, du hasard, en somme, un concours de circonstances : c’est le professeur qui nous a assis à côté, c’est notre métier qui nous a rendu collègue, etc.

Si jamais l’ami m’est tombé dessus, c’est moi qui l’aie choisi, et je l’ai choisi précisément parce qu’il était ce qu’il était, et non un autre.

Mon élection repose donc sur la connaissance que j’ai de lui, et en ce sens comme nous le disions, parce que je le connais, il est mon ami. DEVOIR MAISON N°1 | CORRIGÉ PHILOSOPHIE 2 CORRECTION DISSERTATION N°1 Montaigne insiste d’ailleurs sur cette transparence l’un envers l’autre sans lequel il n’y aurait pas de vraie relation amicale, une transparence où je dévoile à l’autre mon intimité, et lui aussi, au point que nous nous perdons l’un dans l’autre, nous fusionnons.

Car c’est tout le sens du mot « mélange » employé par l’auteur : dans le mélange, les deux identités de base se perdent l’une dans l’autre pour produire une nouvelle entité. Et cela, Montaigne l’a ressenti dès sa première rencontre avec Etienne de La Boétie, cette proximité, cette impression de déjà se connaître.

A quoi, précisément, il rajoute cet empressement entre eux deux, pour se connaître encore davantage, comment ils en oublièrent les codes et l’étiquette, ce qui se faisait, ce qui ne se faisait pas : c’était une relation unique, sans modèle par ailleurs, où chaque identité se perdait dans celle de l’autre, et inversement.

Attention, Montaigne ne donne pas une règle générale, il dit simplement ce que fut l’amitié pour lui : ne plus avoir de propre, d’à soi, lorsqu’on est avec son ami.

L’ami sait donc tout de moi, peut-être même en sait-il encore plus que moi à propos de moi, au point d’avoir accès à ce que je me cache à moi-même, au point de pouvoir me désillusionner sur les petits mensonges et petits arrangements que je passe avec moi-même… Ce que nous venons de dire, c’est que dans son essence même, l’amitié renvoie au dévoilement de l’autre, à sa mise en pleine lumière.

Un secret en amitié, la dissimulation de quelque chose, irait donc contre la définition même de ce que nous appelons un ami.

Mais cela irait aussi contre ce que nous attendons moralement de notre ami.

En effet, l’amitié est foncièrement une relation morale.

Comme le rappelle Aristote dans le livre VIII de l’Éthique à Nicomaque, il y a plusieurs types d’attachements que nous regroupons sous le nom d’amitié (philia), mais cela ne signifie pas que tous ces attachements amicaux sont la véritable amitié. Ainsi, l’amitié selon l’utile est causée par l’utilité que l’autre a pour moi, et c’est ici parler d’amitié en un sens très large puisque partant de là, toute personne qui vit dans la même communauté politique que moi est mon ami ! En effet, dans une société, nous sommes tous associés, nous concourons tous mutuellement à notre propre utilité : le boulanger m’est utile pour le pain qu’il me vend, le policier pour la sécurité qu’il m’octroie, le médecin pour les soins qu’il m’accorde, etc.

La philia, prise dans le sens le plus large est donc le rapport que j’entretiens avec l’associé, le collègue, le camarade, une amitié en un sens politique.

Puis Aristote ressert un peu les mailles, et parle de la philia au sens du copain, celui avec qui je partage de bons moments : ici, l’amitié n’est plus causée par l’utilité de l’autre, mais par l’agrément qu’il provoque chez moi.

Dans ces deux amitiés, ce que j’aime ce n’est pas l’autre, c’est l’utilité qu’il a pour moi, ou c’est le sentiment agréable qu’il provoque chez moi (le rire, la détente, l’excitation, etc).

Ce qu’il est en lui-même, son identité, son « caractère propre » m’importe peu, et il suffit que le copain devienne passablement désagréable (parce qu’il ne va pas, parce qu’il se décide à me dire quelque chose d’important, etc.) ou qu’il ne me soit plus aussi utile pour que notre amitié disparaisse aussitôt.

Aussi existe-t-il une troisième amitié, véritable, ou pour parler comme Aristote, « parfaite », c’est-à-dire qui correspond parfaitement au concept d’amitié, une amitié où l’on aime l’autre pour lui-même, pour ce qu’il est, et non pour ce qu’il nous apporte.

Mieux, dans ce cas-là, il ne s’agit plus de ce que l’autre peut nous apporter à nous, mais bien plutôt que ce nous, nous pouvons lui apporter car son bien compte autant sinon plus que le nôtre.

C’est le sens même de cette vertu centrale dans l’amitié qu’est la bonté où j’agis pour le bien de l’autre.

Aussi, pourrions-nous dire, je ne cache rien à mon ami et il ne me cache rien non plus, et ce pour une double raison : la première, c’est que dans l’amitié parfaite, j’aime l’autre pour ce qu’il est, tel qu’il est, dans plus totale transparence ; la deuxième, c’est que l’amitié parfaite est une amitié où l’on fait exister la vertu, où l’on agit tout deux selon le bien (et c’est en ce sens que nous nous ressemblons), et il devient alors inenvisageable de ne pas respecter cette vertu centrale qu’est l’honnêteté.

En amitié, nous nous engageons mutuellement à tout nous dire, et si cela est déplaisant, notre amitié y survivra car l’autre n’est pas simplement là pour m’être agréable. L’essence de l’amitié semble donc exclure la dissimulation car en matière d’amitié, j’apparais tel que je suis, et j’en ai même le devoir.

Il y a un impératif d’honnêteté, je dois dire la vérité à mon ami, et comme nous l’explique Aristote, je ne perdrais pas mon ami pour autant car la cause de notre amitié n’est pas l’agrément mais ce que nous sommes en nous-mêmes.

Le problème, c’est de savoir si cette vertu d’honnêteté peut suffire, DEVOIR MAISON N°1 | CORRIGÉ PHILOSOPHIE 3 CORRECTION DISSERTATION N°1 car j’ai bien d’autres devoirs envers mon ami, à commencer par celui d’être bienveillant envers lui, c’est-àdire ne pas le faire souffrir inutilement.

Aussi, dois-je révéler cette petite vérité qui ne lui sera d’aucune utilité mais le fera souffrir ? Ce serait être vertueux en un sens (l’honnêteté), et vicieux en un autre (malveillance) ! Et on pourrait alors se demander pourquoi prioriser ainsi un devoir, faire de l’honnêteté une vertu cardinale surclassant toutes les autres ? Peut-on faire le bien de l’autre, en oubliant totalement ce qui est bon pour lui ? DEUXIEME PARTIE : LA MORALE COMME SAVOIR-ETRE EN AMITIE Et nous touchons là quelque chose d’essentiel, à savoir le fait qu’il n’y a pas qu’une seule vertu qui doive exister dans la relation amicale, mais bien plusieurs et peut-être d’égale importance.

L’amitié nous met donc immédiatement face à une exigence complexe, à savoir la nécessité de faire coexister des vertus qui peuvent, entre elles, être parfois contradictoires ou en tension.

Être honnête envers son ami, oui, mais pas à tout prix, et surtout pas aux prix de toutes les autres vertus.

La question n’est donc pas d’être honnête ou de ne pas l’être, mais d’être honnête et bienveillant, honnête et respectueux, etc.

Et cela déplace d’une certaine manière la question de que faut-il être à comment faut-il l’être, c’est-à-dire la manière d’être vertueux qui est aussi importante.

Et c’est peut-être ce devant quoi nous met l’amitié, ce n’est pas une relation abstraite, théorique, c’est une relation concrète et incarnée où l’on ne peut se contenter d’avoir eu une bonne intention, celle d’être honnête.

Non, il faut savoir comment l’être car l’intention ne suffit pas : savoir comment être honnête tout en ne blessant pas l’autre, voilà l’affaire.

Et ce n’est pas aller contre Aristote d’affirmer cela puisqu’il nous explique précisément que la véritable amitié condense toutes les autres sous l’égide de la vertu.

En effet, l’ami véritable fait aussi preuve d’amabilité, c’est-à-dire qu’il m’est agréable, et donc ne me blesse pas.

Mais attention, il y a bien des manières d’être agréable, et toutes ne sont pas vertueuses.

Il y a celui qui m’encourage à fumer parce que c’est agréable, et il y a celui qui m’encourage à arrêter parce que cela pourrait m’être tout aussi agréable, et surtout m’éviter bien des désagréments à venir. En ce sens, en amitié, la bienveillance revient à prendre en considération la sensibilité de l’autre, ce qu’il est justement, pour en prendre soin.

Et c’est bien ce que nous explique La Rochefoucauld dans ses Maximes & Sentences : dans les relations amicales, et dans leur forme dégradée que sont les relations sociales plus généralement, on ne peut faire abstraction de la sensibilité de l’autre, et donc du devoir de rendre sa présence agréable à l’autre.

Car.... »