l'intelligence donne-t-elle des droits ?

« Introduction Au premier abord nos sociétés semblent accorder du crédit à l'intelligence.

Sera reconnu méritant socialement celui qui fait preuve d'intelligence et déprécié celui qui aura fait preuve de bêtise ou qui se sera conduit comme une brute.

Mais au regard du vieil adage romain « beati pauper espiritu » (« heureux le simple d'esprit »), une contradiction subsiste entre reconnaissance de l'intelligence et privilège de l'ignorance.

Le sens courant définit l'intelligence comme compréhension, médiate ou immédiate, s'exerçant aussi bien dans les situations concrètes de la vie que dans le domaine des connaissances abstraites.

Celui qui fait preuve de cette aptitude aura certes plus de chances de se départir d'une situation difficile mais il sera également la victime de cette conscience aigüe de la souffrance, du malheur et de la mort qu'implique nécessairement l'existence. La philosophie, bien qu'emblématique de toute volonté de vivre et de penser intelligemment, reconnaît à la fois une inégale répartition et une polysémie de cette aptitude.

Nous ne sommes pas tous également intelligents et l'intelligence peut, en outre et selon le domaine d'étude, caractériser de manière plurivoque l'homme, l'animal et la machine (l'intelligence artificielle).

Dès lors la question du privilège qu'est l'intelligence doit être reposée à l'aune de ces difficultés : L'intelligence, si on peut la définir de manière générale, confère-t-elle des droits à celui qui en est doté ? Ces droits reconnus (privés, sociaux, juridiques...) ne s'accompagnent-ils pas en même temps de devoirs et de souffrance ? I.

De la brute au civilisé : un éloge culturel ? Nous l'avons compris, notre question se heurte à la difficulté première de trouver une définition philosophique et générale de l'intelligence.

C'est à ce prix seulement que l'on pourra ensuite se demander ce que celle-ci confère à celui qui en fait preuve.

Remarquons que sur cette difficulté la philosophie et la psychologie se rejoignent le plus souvent pour mettre en exergue une définition générale de l'intelligence puisque celle-ci se manifeste dans des activités aussi diverses qu'apprendre, créer, calculer, manipuler des symboles, résoudre des problèmes, effectuer des tâches complexes...

autant de tâches qui sont la manifestation concrète de processus intellectuels, psychiques.

Psychologie et philosophie s'accordent pour définir l'intelligence par l'aptitude à surmonter une difficulté pour laquelle ne préexiste aucune solution connue.

Il faudra donc l'inventer dans un acte original, « sui generis » (créé par soi-même).

Ici l'intelligence est donc distinguée de l'instinct qui est inscrit dans l'héritage de l'espèce et des automatismes de l'habitude (Cf.

Bergson, L'Évolution créatrice). L'intelligence sera donc mise en parallèle avec les capacités de l'évolution de l'espèce humaine et trouvera son « paradigme » (modèle) dans la promotion de la culture humaine au dépend de l'état brut, naturel, primitif, instinctif. Cette promotion est également soutenue par la philosophie.

Aristote considérait l'homme dans sa contradiction, à la fois animal et politique (l'homme est un « animal politique », disait-il).

La philosophie servira alors à promouvoir cette facette politique de l'humain, y voyant la source de l'intelligence sociale propre à pérenniser l'espèce dans une vie en groupe réglée.

La loi étant alors la manifestation de cette intelligence sociale humaine capable d'assurer l'ordre, la paix et donc la survie de l'espèce humaine dans une nature hostile.

Idéalement cette intelligence sociale, cette nature politique de l'homme, nous dit Aristote, est la caractéristique d'une volonté universelle de bonheur : « Tous les arts, toutes les recherches méthodiques de l'esprit, aussi bien que tous nos actes et toutes nos décisions réfléchies semblent toujours avoir en vue quelque bien que nous désirons atteindre ; et c'est là que nous avons parfaitement défini le bien quand on a dit qu'il est l'objet de tous les vœux.

» (Cf.

Éthique à Nicomaque, Livre I, Théorie du bien et du bonheur). Ces mots donneront pour des siècles à venir l'orientation philosophique, morale, politique, de l'humanité.

L'intelligence est consacrée par son aptitude à s'orienter par et vers le « souverain Bien ».

L'intelligence humaine est donc cette aptitude qui donne droit et pouvoir à cette volonté de bonheur. Sans doute la culture commence-t-elle, dans ses principes philosophiques, ici.

L'intelligence doit triompher sur l'instinct pour permettre à l'homme d'accéder au bonheur.

On peut donc dire que l'intelligence confère, en première instance, des droits philosophiques, politiques et suprêmement moraux (le bonheur) à celui qui en fait preuve. II.

L'intelligence en crise ? Mais ces droits « culturels » seront contestés, dans leur forme, par Calliclès dans le discours du Gorgias de Platon. L'intelligence n'étant pas égale entre les êtres, celui-ci considérera qu'un droit de nature est conféré à celui qui en est le plus doté.

Le « plus fort » naturellement aura le droit de s'imposer sur le plus faible.

Nietzsche reprendra cette double distinction entre « forts » et « faibles » et entre « nature » et « culture » dans une critique « généalogique » de l'histoire culturelle de l'humanité.

Les « faibles » sont en fait ceux qui ne bénéficient pas de la providence. »