L'homme peut-il vivre tout en sachant qu'il va mourir ?

« Termes du sujet: HOMME: Le plus évolué des êtres vivants, appartenant à la famille des hominidés et à l'espèce Homo sapiens (« homme sage »). • Traditionnellement défini comme « animal doué de raison », l'homme est aussi, selon Aristote, un « animal politique ».

Ce serait en effet pour qu'il puisse s'entendre avec ses semblables sur le bon, l'utile et le juste que la nature l'aurait pourvu du langage. APPROCHE: Le sujet pose la mort comme la fin de la vie; elle met donc un terme irrémédiable à l'existence.

Pour pouvoir vivre avec ce savoir, l'homme a recours à la croyance.

Il n'occulte pas le savoir, mais essaie de dépasser son sens.

Les religions qui clament l'existence d'une vie après la mort, et toutes les croyances en une vie après la mort, sont un moyen de rendre supportable ce qui est insupportable : l'idée de la mort.

La religion devient un moyen de vivre, et la certitude d'une existence post mortem est pour beaucoup une source de consolation dont ils ne voudraient pas se passer.

La mort, qui détruit tout ce qu'on a vécu, qui emporte tout dans l'oubli, est ressentie par certains comme une perte de sens qui peut être désespérante.

L'homme est le seul être qui sait qu'il va mourir, contrairement à l'animal qui vit dans l'ignorance de sa propre disparition.

Mais il faut être rigoureux : le chrétien croit qu'il va survivre à sa propre mort.

L'homme a un besoin métaphysique, car il cherche précisément à donner du sens à son existence en occultant la mort.

L'homme sait qu'il va mourir et il ne peut pas l'oublier totalement.

L'homme ne peut-il donc supporter sa condition de mortel qu'en la niant ? On peut aussi considérer que la mort donne un sens à la vie : en lui assignant une fin, elle transforme la vie en destin, elle fait de tout ce que nous faisons quelque chose qui porte du sens.

On ne pourra pas revenir en arrière, on n'aura pas de deuxième chance, c'est ici et maintenant qu'il faut agir au mieux.

Une des définitions de la vie est "la vie est l'ensemble des fonctions qui résistent à la mort". En ce sens l'homme peut vivre en sachant qu'il va mourir, la vie est précisément ce processus.

C'est un combat perdu d'avance, mais qui n'a même plus besoin d'avoir un sens : il y a pour certains une obscurité irrationnelle du désir de vivre, qui n'a même pas besoin de justification (le vouloir vivre chez Schopenhauer). [Introduction] On admet volontiers que la conscience du devoir mourir n'existe que chez l'homme.

Est-elle stérilisante, ou encourageante ? Suffit-elle pour priver de sens l'existence de l'homme, ou est-ce au contraire parce qu'elle peut accompagner tout comportement qu'elle confère à cette même existence sa signification la plus profonde ? [I.

L'espérance d'un au-delà] - Pour toutes les pensées qui conçoivent une immortalité spirituelle, la mort n'est qu'un moment de passage.

Dans ces pensées, c'est en général la vie posthume de l'âme qui a le plus de valeur, et la mort est comprise comme sanctionnant la valeur de l'existence antérieure.

Loin de faire disparaître tout sens de l'existence de l'homme, elle permet au contraire de saisir ce sens et d'en déduire un destin posthume. - Confirmation par Platon : si l'existence doit être orientée par la quête du Bien, c'est parce que l'âme sera jugée après la mort (cf.

Phédon). - Mentalité chrétienne : l'existence terrestre doit être orientée par l'attente de la vie posthume.

Même dans les théories calvinistes affirmant une prédestination de l'âme, l'existence terrestre doit avoir un but : il s'agit alors de faire fructifier les biens (Cf.

les analyses de Max Weber : il apparaît que c'est la méditation sur l'au-delà de la mort qui détermine l'orientation économique de l'existence). Pour Calvin, il n'existe qu'une seule autorité, qui n'est pas celle du pape, mais celle de la Bible.

Or, dans l'Ancien Testament, il est bien dit qu'Adam ayant fauté, ses descendants auront à supporter les conséquences de ce péché originel.

Misérable est l'homme.

Il ne peut pas espérer aller à Dieu.

Il ne peut que se soumettre à son infinie grandeur. Saint Augustin, dans sa lettre Ad Vitalem, dit: «Dieu ne sauve pas tous les hommes mais un petit nombre d'élus, et le libre arbitre est impuissant à changer quoi que ce soit dans la destinée qui nous a été impartie.» Cette conception du libre arbitre et de la grâce est à l'origine de la religion protestante, que ce soit sous sa forme luthérienne ou sous sa forme calviniste.

Pour Luther, le libre arbitre n'existe pas.

C'est Dieu qui détermine et crée tout par sa volonté.

Son omnipotence ne laisse pas de place à la volonté humaine.

Pour Calvin, seul un petit nombre d'élus ont reçu la grâce. NOTE SUR LE JANSÉNISME Le jansénisme est une forme particulièrement rigoureuse de pensée et de vie chrétienne.

Il se propose de revenir à l'enseignement de Saint Augustin par réaction contre le laxisme des molinistes et des jésuites qui accordaient tant de pouvoir à la liberté de l'homme que plus rien ne restait à la puissance de Dieu..

Le jansénisme et son austérité morale constituèrent une véritable machine de guerre contre les jésuites et leur système rhétorique qui leur permettait de tout justifier y compris les actions morales les plus condamnables.. »