L'Etat est-il plus à craindre que l'absence d'Etat ?

« Approche: Le sujet invite assez directement à comparer deux grandes positions opposées de la philosophie politique.

La première, représentée par exemple par l'anarchisme et le marxisme, propose l'idéal d'une société sans État, et soumet l'État à une série de critiques radicales : il est au service de la classe dominante (marxisme), il est par nature oppresseur, étouffant, il nie l'in-dividualité, empêche la créativité des individus (anarchisme).

Le seconde position, au contraire, fait de l'État la substitution du règne de la justice à celui de la force (Hobbes, Rousseau), le garant de la sécurité des individus (Hobbes), voire de leur liberté (Locke, Rousseau).

Seul un État peut ériger des règles de droit, promouvoir la citoyenneté, instituer une autorité légitime.

L'absence d'État serait alors un « état de nature » dont il serait toujours avantageux de sortir : soit parce qu'il est un état permanent de guerre de chacun contre tous (Hobbes), soit parce que les hommes y vivent pacifiques et libres, certes, mais sans aucune garantie institutionnelle pour cette liberté (Locke), soit parce que l'homme n'y vit que comme « un animal stupide et borné » (Rousseau). En posant la question « que faut-il craindre le plus...

? », le sujet indique que chacune de ces deux positions fait de l'autre une menace : l'anti-éta-tisme fait de l'État un mal et la philosophie politique classique (Hobbes, Locke, Rousseau...) voit dans l'État le moyen d'échapper à un mal.

Hobbes dira ainsi que si dans l'état de nature, l'homme est un loup pour l'homme, dans l'État il est au contraire un Dieu pour l'homme. On remarquera que l'anti-étatisme n'est pas une critique de certaines formes d'État (États despotiques, tyranniques, totalitaires...), mais de l'État en tant que tel.

On remarquera en revanche que la philosophie classique de l'État n'est pas une apologie de l'État quelles qu'en soient ses formes, mais une tentative de trouver un fondement légitime à l'autorité politique.

Cette justification de l'État n'est donc pas incompatible avec une critique éventuellement virulente (c'est notamment le cas chez Rousseau) des formes d'État existantes, lorsque celles-ci ne sont pas considérées comme légitimes. Ces remarques sont importantes pour orienter la réflexion : l'anti-étatisme n'amalgame-t-il pas dans une même critique des formes d'État très dif-férentes ? S'il trouve des arguments dans l'analyse des États dictatoriaux, n'a-t-il pas tendance à faire de tout État une dictature ? Or, tous les États sont-ils des dictatures ? L'État de droit n'est-il qu'une dictature déguisée ? N'est-il pas plutôt un meilleur rempart contre les dictatures qu'une société sans État ? Introduction L'Etat apparaît au Sumer et en Egypte, vers 6000 avant Jésus-Christ.

Les historiens supposent que l'Etat est né pour organiser des grands travaux d'irrigation.

Il procurait en échange la sécurité aux agriculteurs.

L'Etat avait déjà à cette époque un corps régalien (qui ne produit pas mais vit de la production et l'organise).

Ainsi avec l'Etat naît le pouvoir légitimé ; Max Weber dira que « l'Etat a le monopole de la violence légitime » (Le savant et le politique).

Ce qui implique que la violence est l'instrument du pouvoir.

L'Etat en ce sens est ce pouvoir d'instituer des lois, qui peuvent être arbitraires, à toute la société sous son régime.

D'autre part, l'absence d'Etat organisateur peut entraîner de la même manière l'arbitraire de quelques uns, en ce sens que l'Etat du plus fort (physiquement) prendrait place en instituant des droits inégaux.

On peut montrer désormais que l'Etat est à craindre quand il ne répond pas au devoir de liberté pour tous, c'est-à-dire quand seuls une minorité s'arroge le droit de diriger un peuple. I.

Les pathologies de l'Etat a.

La tyrannie : c'est quelqu'un ou un groupe qui détourne la hiérarchie étatique à leur service.

Chez les Grecs c'est le pouvoir politique exercé non pas en vertu d'une légitimité politique (héréditaire ou élective) mais par la violence ou une éloquence qui séduit le peuple (cf.

la République de Platon, ou La Politique d'Aristote).

Le tyran est un despote, l'homme du pouvoir arbitraire et oppressif, « sans égard à la justice et aux lois » selon Rousseau.

De plus, l'Etat tyrannique peut subsister en posant des complices dans toute sa hiérarchie.

Et La Boétie présentera la mécanique infernale de cet Etat : « plus les tyrans pillent, plus ils exigent ; plus ils ruinent et détruisent, plus on leur fournit, plus on les gorge » (Discours de la servitude volontaire, 1553).

Mais ce n'est pas seulement la force pour La Boétie qui désigne la tyrannie.

En effet « le tyran asservit les sujets les uns par le moyen des autres » (ibid).

Le peuple, en même temps opprimé et oppresseur, est lui-même complice ; ainsi, seul le peuple a le pouvoir d'instaurer la liberté. b.

L'Etat totalitaire se différencie de la tyrannie en ceci que le dictateur défend une idéologie, alors que le tyran n'a en vu que ses intérêts.

Le dictateur veut imposer son comportement idéologique à toute la société.

Le tyran, lui, se contente d'exploiter la société à son service.

Le mot « totalitaire » renvoie à une conception totale et englobante de la société.

Pour un tel système, l'individu n'existe qu'au service de toute la société et surtout de l'idéologie.

Donc on peut le sacrifier à tout moment.

Le tyran élimine les complices qui le menacent, le dictateur élimine tous ceux qui ne sont plus utiles à ses projets. On donnera l'exemple de « la nuit des longs couteaux » (30 juin 1934), quand les chefs de la SA (section d'assaut) dont le chef d'état major est Ernst Röhm, sont éliminés par les SS, et ce sous l'ordre du Führer.

Hitler devait pourtant beaucoup à la SA.

C'est pareil que ces purges de Staline (1930) où on élimine des cadres du PC. L'Etat totalitaire devient une hiérarchie fluctuante, où se créent sans cesse de nouveaux organes, de nouvelles élites dans l'élite.

Aussi il génère des catégories d'indésirables qu'il faut encadrer sans troubler la conscience de cet encadrement.

Par exemple, on invente une hiérarchie dans les camps de concentration où les pires actes sont commis par les prisonniers eux-mêmes (Kapos, droits communs).. »