La pensée de la mort est-elle un obstacle au bien vivre ?

« Comment parler d'une pensée de la mort? Que puis-je me représenter de la mort, puisque précisément je ne le suis pas? Je ne puis penser ce terme de mon existence que comme quelque chose d'irréversible, d'inéluctable.

Il s'agit là de quelque chose qu'on sait (ça arrive quoi qu'il en soit) mais qu'on ne connaît pas (qu'est-ce qui s'y passe, je n'en sais rien).

Du point de vue de la forme, je peux dire que la mort c'est la cessation de la vie entendue au sens biologique (peut-être m'aventurerai-je à en décrire les détails physiologiques), mais après? Je n'expérimente jamais la mort en première personne, ou du moins, rien ne perdure hic et nunc pour en narrer l'aventure.

Tout ce que je vois de la mort, c'est celle de l'autre: j'en forge une pensée impersonnelle, une pensée en troisième personne.

Et cette pensée semble se borner à décrire l'aspect matériel du phénomène, et non l'expérience subjective sur laquelle fantasme l'humanité tout entière.

En quoi cette pensée creuse peut-elle influencer la qualité de mon existence? Selon la manière dont j'envisage ce qu'est ma vie, ce que doit être ma vie, de toute évidence, sa fin n'aura pas le même sens, selon que je la pense précieuse, ou sans valeur.

Tant et si bien que le sens de la mort dépend de celui de la vie, et inversement.

Pensée de la mort, pensée de la vie: les deux sont liées,si l'on définit la mort comme terme de la vie.

Mais si l'on en vient à penser la mort plus en avant, à la définir autrement que négativement (comme ce qui n'est pas vivant), qu'advient-il? I.

Sénèque: la mort comme un rappel Sénèque nous rappelle que la vie ne nous est pas donnée, mais bien prêtée: on ne la possèdera pas éternellement. Tant et si bien qu'il s'étonne que les hommes ne soient pas plus sensibles à cette certitude: cette vie ne durera pas.

Ils se comportent comme s'ils allaient vivre éternellement, usant leur temps à ne rien faire, où à courir après des choses de peu d'importance.

La pensée de la mort nous ramène donc dans un premier temps au caractère précieux de l'existence, son caractère éphémère: son cours est irréversible, le temps nous est compté.

En ce sens, la mort nous entraîne à nous recentrer sur des affaires de valeurs, à ne pas perdre notre temps dans des entreprises sans intérêt.

Ainsi, la pensée de la mort somme l'homme de bien remplir sa vie. Dans un deuxième sens, la mort nous rappelle certes que notre existence a une fin, mais aussi, que nous ne savons pas quand elle se présentera à nous.

Aucune date ne figure au dos ne notre existence pour ne prévenir du moment où elle ne sera plus en usage: inconnue, imprévisible donc.

Or Sénèque voit en cela une raison de plus pour se rappeler de ce terme de l'existence qui ne prévient pas forcément.

Non seulement nous allons mourir, mais de plus, cela peut être demain. Si l'exercice semble à première vu morbide, la pensée de la mort nous recentre sur l'essentiel: ce que nous contrôlons.

Ne regrettons pas: la chose est passée; n'espérons pas: la chose n'est pas encore advenue.

Entre un passé révolu et un futur qui n'est pour ainsi dire pas encore, il s'agit de se concentrer sur cette région temporel qu'est le présent.

Nous passons notre vie dans des temps qui ne sont pas les nôtres: nous ne changerons rien au passé.

Quant aux espérance que nous nourrissons pour le futur, elles demeurent incertaines: nous parions sur l'improbable, mettons notre bonheur dans les mains de l'incertitude, dans les mains de ce qu'on ne contrôle pas. Devant un avenir qui peut très bien ne jamais advenir, de part une mort qui surgit soudainement, l'instant présent reste le seul que nous sommes sûrs de vivre.

La mort nous sommes de vivre notre vie, non de la regretter ou de l'espérer: elle est l'impératif qui nous somme à agir et penser au présent de l'indicatif.

Elle n'est pas un obstacle mais un renvoie à l'essence même de notre existence. II.

Nietzsche: la mort est à fuir La vie comporte certes des moments de bonheur, mais aussi d'autres, plus difficiles, de souffrance.

Et parce que la vie comporte cette souffrance, nous dit Nietzsche dans la Naissance de la Tragédie, certains se sont dit qu'elle était coupable.

Il fallait qu'autre chose que la vie vienne justifier cette souffrance.

C'est ainsi pour Nietzsche que les hommes se sont mis à déprécier la vie au nom de ce qu'il appelle des arrières-mondes: nous avons alors cesser de juger la vie à partir d'elle-même; nous l'avons fait à partir de mondes imaginaires comme le paradis par exemple.

La vie est devenue coupable, misérable, vaine.

Qu'importe mon existence nous dit Nietzsche ironiquement puisque la mort n'est qu'un passage vers un au-delà rassurant et juste.

D'ailleurs cette existence est misérable et inutile, pécheresse même face à la clarté vertueuse des mondes transcendantaux. Plutôt que d'accepter la vie, de l'affirmer même (Dionysos est précisément cette figure païenne qui symbolise l'affirmation de la vie sous toutes ses facettes, même contradictoire), on la déprécie: on fait entrer la mort, le morbide dans la pensée.

Ainsi, on punit le corps coupable de désirs – alors que ce désir c'est l'essence même de la vie en l'homme – au nom d'idéaux transcendant l'espace simplement sensible, des idéaux ascétiques. Contre la mort qui envahit la pensée, qui s'effraie devant ce monde en vie, ce monde mouvant qu'elle capture dans des idées qui sont comme des ilôts statiques dans le mouvant, Nietzsche se propose de penser la vie et la vie seulement, de l'affirmer même.

Au lieu de penser à la mort pour donner un sens à ma vie, Nietzsche propose le mythe de l'éternel retour: pour savoir si cette. »