David HUME

« Il est certain qu'aucune inclination de l'esprit humain n'a à la fois une force suffisante et une orientation appropriée pour contrebalancer l'amour du gain et changer les hommes en membres convenables de la société, en faisant qu'ils s'interdisent les possessions d'autrui.

La bienveillance à l'égard de ceux qui nous sont étrangers est trop faible pour cette fin; quant aux autres passions, elles attisent plutôt cette avidité, quand nous observons que plus étendues sont nos possessions, plus grande est notre capacité de satisfaire tous nos appétits.

Il n'y a, par conséquent, aucune passion susceptible de contrôler le penchant intéressé, si ce n'est ce penchant lui-même, par une modification de son orientation.

Or, la moindre réflexion doit nécessairement donner lieu à cette modification, puisqu'il est évident que la passion est beaucoup mieux satisfaite quand on la réfrène que lorsqu'on la laisse libre, et qu'en maintenant la société, nous favorisons beaucoup plus l'acquisition de possessions qu'en nous précipitant dans la condition de solitude et d'abandon qui est la conséquence inévitable de la violence et d'une licence universelle.

Par conséquent, la question portant sur la méchanceté ou sur la bonté de la nature humaine n'entre pas du tout en ligne de compte dans cette autre question portant sur l'origine de la société, ni non plus il n'y a à considérer autre chose que les degrés de sagacité ou de folie des hommes.

Car, que l'on estime vicieuse ou vertueuse la passion de l'intérêt personnel, c'est du pareil au même, puisque c'est elle-même, seule, qui le réfrène : de sorte que, si elle est vertueuse, les hommes deviennent sociaux grâce à leur vertu; si elle est vicieuse, leur vice a le même effet. DÉGAGER LA PROBLÉMATIQUE Ce texte, assez long, nécessite une lecture attentive pour en reconnaître le véritable fil directeur : plusieurs notions s'y croisent en effet et peuvent provoquer des erreurs.

Par exemple, il est beaucoup question de passions, mais les passions ne sont pas la notion centrale ; Hume évoque l'opposition entre la bienveillance et le désir de s'approprier les possessions d'autrui, mais il ne s'agit pas d'une réflexion morale.

En fait, ce texte montre particulièrement bien qu'il vaut toujours mieux formuler la problématique en une phrase plutôt qu'en un mot Ici Hume ne parle pas d'un même, il traite un problème, celui de la fonction sociale de l'amour du gain.

On pourrait formuler ainsi le problème à résoudre : comment faire pour que l'amour du gain n'ait pas un effet destructeur pour la cohésion sociale, de quels moyens disposons-nous pour sauvegarder la société ? REPÉRER LE MOUVEMENT DU TEXTE Le raisonnement est clairement construit de façon déductive en trois moments qui s'articulent chacun autour de la locution « par conséquent ». Exposé de la difficulté : l'amour du gain, qui pousse chacun à convoiter les possessions d'autrui, semble une passion si forte qu'on ne parvient pas à imaginer quel contrepoids permettrait de « changer les hommes en membres convenables de la société ».

Solution du problème : c'est en fait « ce penchant lui-même » qui devra être mis au service de l'unité sociale, « par une modification de son orientation » que Hume précise.

Conséquence pour la philosophie politique :« Par conséquent », la question ne doit plus être de savoir si l'amour du gain est moralement bon ou mauvais.

Qu'on le veuille ou non il a une fonction sociale importante.

Hume défend donc ici une approche pragmatique de la philosophie politique. Introduction Du Léviathan de Hobbes au Contrat social de Rousseau, la question des fondements de la vie en société fait partie des grandes questions de la philosophie moderne.

Comment peut-il se faire que les hommes, malgré toutes les tendances qui les poussent à la malveillance envers leurs congénères, parviennent à maintenir entre eux un lien social à peu près pacifique ? Dans ce texte, Hume propose une réponse pragmatique à cette question qu'il envisage à travers le cas particulier et particulièrement représentatif de l'amour du gain : il ne faut pas combattre cette inclination mais la mettre au service de la société en la rationalisant. Après avoir exposé cette thèse, Hume s'appuie sur elle pour situer philosophiquement sa position pragmatique, préférable selon lui aux théories morale ou historique de la société.

Nous pourrons discuter ce point de vue. Étude ordonnée et intérêt philosophique Désireux d'accroître les biens qu'il possède, l'homme a toujours tendance à convoiter ceux de son voisin : c'est de ce constat que partait Hobbes pour montrer que seule la peur de la mort pouvait contrebalancer cette passion et éviter. »