Peut-on penser l'Etat comme un organisme ?

« L'État se confond avec les membres qui le forment.

Il résulte d'une association entre des personnes.

Mais dans la mesure où elles font partie de l'État, celui-ci a une réalité transcendante aux éléments qui le constituent.

L'État n'existerait que par les hommes, mais pour aussitôt acquérir une indépendance à leur égard. Ambiguïté de l'État donc, dont l'unité semble dépasser la simple somme de ses parties.

Cette sommaire caractérisation de l'Etat correspond rigoureusement au concept de totalité. Si maintenant nous entreprenons de comprendre la nature d'une telle réalité, sa complexité est telle, que rien ne nous interdit de raisonner sur des modèles analogiques.

Or, de totalités, nous n'en connaissons que de deux sortes: les totalités organiques ou fabriquées.

Ainsi on peut se demander si l'État ressemble davantage à un être vivant ou à une montre. L'intérêt de recourir à un modèle explicatif est double.

D'une part, il s'agit de fournir une analyse approfondie du fonctionnement et de la structure de l'État.

L'enquête est alors de nature descriptive.

Elle a pour but d'améliorer la compréhension d'un objet d'étude, par l'intermédiaire d'une comparaison.

L'on se demande alors si l'intelligibilité de ce qu'est un État est rendue plus claire par le rapprochement établi avec un organisme.

D'autre part, il est manifeste que le choix d'un modèle se veut normatif.

Quel type d'État impose que l'on doive le penser comme un organisme? Quelle figure de l'État se profile selon qu'on le compare à un organisme ou à une machine? Le choix des images et des métaphores n'est donc pas indifférent.

Notre question suppose implicitement que si l'État pouvait être pensé par analogie avec un organisme, c'est sous cette forme qu'il atteindrait son entière perfection.

Mais si l'État est comme un organisme, n'y a-t-il pas une contradiction à vouloir en changer la structure? Un organisme est par définition autonome; il faudrait donc laisser l'État à lui-même, et faire confiance à la nature. Tant que l'on s'exprime avec le souci de bien marquer le jeu des métaphores, l'objection n'a pas vraiment de poids, car l'État, étant comme un organisme, n'en est précisé ment pas un.

Mais du sens figuré au sens propre, il n'y a qu'un pas, que certains auteurs n'ont pas craint de franchir.

Et l'on fait alors de l'État un organisme simplement plus grand que d'ordinaire. L'analogie de l'organisme vaut du fonctionnement de l'État, mais aussi et surtout de son origine, qui révèle son fondement.

Il faut choisir dès lors entre organisme et organisation.

Si l'État est une organisation, il résulte de la volonté des hommes.

S'il se développe à la manière d'un organisme, on ne peut qu'assister en spectateur à l'évolution des choses. Derrière le choix d'une image, s'annonce plus gravement la nécessité de faire un choix de société. 1. L'unité fonctionnelle de l'État. 1.

Avant que l'on ne parle d'État, il se crée une société, comme assemblage d'une multitude de personnes.

Il est alors commun de comparer la société à un organisme pour signifier le principe d'une interdépendance entre les individus, compatible avec leur existence autonome.

De même que les cellules, oeuvrant chacune pour elles-mêmes, collaborent au fonctionnement général de l'organisme.

La société humaine présente le caractère commun avec l'organisme, d'un enchevêtrement des parties entre elles, et d'une subordination des parties au tout.

Mais comme l'écrit Bergson, «ce ne sera d'ailleurs là qu'une comparaison, car autre chose est un organisme soumis à des lois nécessaires, autre chose une société constituée par des volontés libres » (« Les deux sources de la morale et de la religion », chapitre premier).

Ce qui se conserve, de l'organisme à la société, c'est le processus réciproque par lequel le tout entretient les parties, qui à leur tour, alimentent le tout.

Ce que donne la société à ses membres, elle le reçoit en même part, de ceux-ci.

Déjà La Fontaine, décrivait ce cercle dans la fable, Les membres et l'estomac. La société humaine ressemble dès lors à une ruche ou à une fourmilière.

Chacun y occupe une place précise en fonction de ses talents et de ses aptitudes.

Le fait premier, c'est que l'individu ne peut pourvoir par lui seul, à l'ensemble de ses besoins.

Nul n'est autosuffisant.

Or le temps que l'on consacre à cultiver la terre ne peut être employé à se confectionner des vêtements.

De même l'habileté requise n'a rien de semblable dans les deux cas.

Il est donc à tout point de vue préférable de s'appliquer à une seule tâche pour laquelle on a des compétences. Il s'opère ainsi une séparation ou une spécialisation des fonctions, plus qu'une division du travail à proprement dit. Car ce partage des emplois est lié aux aptitudes naturelles de chacun.

Il n'est pas l'effet d'une organisation rationnelle destinée à accroître le rendement économique.

Comme dans un organisme, chaque membre apporte à l'autre la spécificité de son travail.

Les agents ont mutuellement besoin les uns des autres. De ce point de vue là, le modèle organique illustre le mieux le principe d'un pouvoir qui appartient à tous et qui n'est localisé dans aucune partie propre.

La société fonctionne toute seule.

Elle s'autorégule.

Cela suppose qu'il n'existe aucune autorité extérieure qui en dirige les mouvements. Enfin, il peut arriver que la société connaisse des dysfonctionnements.

Il n'y a de pathologie que relativement au vivant.

Une machine peut se dérégler, elle peut se casser, mais elle ne tombe pas malade.

La maladie n'a rien de volontaire, ordinairement nous faisons notre possible pour demeurer en bonne santé.

Si donc le mal social, lorsqu'il survient, est de nature organique, on ne peut en faire retomber la responsabilité sur personne.

Les crises et les spasmes qui secouent une société s'expliquent alors par la nature même des choses.

Il faut attendre que l'organisme recouvre la santé de lui-même, et nul individu dans la société n'a le droit de s'attribuer en propre le mérite d'une telle amélioration.. »