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Peut-on ne pas être soi-même ?

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De quelqu'un en colère, on peut dire qu'il est « hors de lui ». Cette expression si courante suppose pourtant quelque chose de fort problématique la possibilité de sortir de soi, de s'échapper. de s'absenter de soi-même. Comment pourrions-nous être autre chose que nous-mêmes ? Par définition, aucune chose ni aucun être, vivant ou inerte ne peut être autre chose que lui-même.

Est-ce alors une question métaphorique ? Sous l'emprise des émotions, nous serions capables de ne plus nous ressembler. de ne plus avoir de contrôle sur nous-mêmes Le présupposé serait alors qu'être soi-même reviendrait à dire que nous aurions le pouvoir de nous contrôler. Nos émotions, nos passions, nos désirs auraient donc le formidable pouvoir de nous déposséder de nous-mêmes. Mais la encore, peut-on admettre une telle opinion ? N'y pas contradiction à penser que notre sensibilité nous rendrait extérieurs à nous-mêmes ? Dans tous les cas, c'est notre personne qui agit ou subit, qui vit. Nous sommes d'ailleurs d'autant plus nous-mêmes que nous sommes présents à nous-mêmes par la conscience. Or la conscience de nos actes ne nous échappe aucunement y compris dans la colère, l'amour ou la haine. A partir de là, est-il vraiment pensable que nous puissions ne pas être nous-mêmes ? Et si tant est que nous admettions cette possibilité n'est-elle pas moralement dangereuse et illégitime puisqu'elle tolère l'idée qu'au nom de cette absence à soi-même, on puisse faire tout et n'importe quoi ?

 

« PEUT-ON NE PAS ETRE SOI-MÊME ? De quelqu'un en colère, on peut dire qu'il est « hors de lui ».

Cette expression si courante suppose pourtant quelque chose de fort problématique la possibilité de sortir de soi, de s'échapper.

de s'absenter de soi-même.

Comment pourrions-nous être autre chose que nous-mêmes ? Par définition, aucune chose ni aucun être, vivant ou inerte ne peut être autre chose que lui-même. Est-ce alors une question métaphorique ? Sous l'emprise des émotions, nous serions capables de ne plus nous ressembler.

de ne plus avoir de contrôle sur nous-mêmes Le présupposé serait alors qu'être soi-même reviendrait à dire que nous aurions le pouvoir de nous contrôler.

Nos émotions, nos passions, nos désirs auraient donc le formidable pouvoir de nous déposséder de nous-mêmes.

Mais la encore, peut-on admettre une telle opinion ? N'y pas contradiction à penser que notre sensibilité nous rendrait extérieurs à nous-mêmes ? Dans tous les cas, c'est notre personne qui agit ou subit, qui vit.

Nous sommes d'ailleurs d'autant plus nous-mêmes que nous sommes présents à nous-mêmes par la conscience.

Or la conscience de nos actes ne nous échappe aucunement y compris dans la colère, l'amour ou la haine.

A partir de là, est-il vraiment pensable que nous puissions ne pas être nousmêmes ? Et si tant est que nous admettions cette possibilité n'est-elle pas moralement dangereuse et illégitime puisqu'elle tolère l'idée qu'au nom de cette absence à soi-même, on puisse faire tout et n'importe quoi ? Il convient dans un premier temps de comprendre comment et à quelles conditions on peut dire de quelqu'un qu'il n'est plus lui-même, pour ensuite s'interroger sur la validité de cette thèse d'un point de vue existentiel mais également moral. 1 Analyse de l'expression « ne pas être soi-même» « être hors de soi » dans la colère, « être fou d'amour », « être transporté par un sentiment, une émotion »... autant d'expressions qui semblent témoigner de la possibilité de sortir de soi.

L'un des principaux facteurs de cet état réside dans la sensibilité.

Comme si le fait d'être sensible à nous soumettait à autre chose que nousmêmes.

Comme si par la sensibilité « je » devenait « un autre » comme dit Rimbaud.

Il y a de la passivité dans la passion et plus largement dans la sensibilité...

Cette idée qu'il y a quelque chose d'incontrôlable et d'indéfinissable dans les phénomènes affectifs est renforcé par la psychanalyse (cas Elizabeth)...

Théorie de l'inconscient poser l'idée d'un inconscient qui par conséquent nous fasse faire et aimer des choses inconsciemment semble accréditer la thèse que là où ça parle, je suis absent (pour parodier la phrase de Lacan), donc je ne peux être pleinement moi-même. On peut donc dire que « ne plus être soi-même « équivaut a penser qu'on « ne se contrôle pas vraiment », qu'on est donc soumis à des forces extérieures à notre volonté.

On retrouve d'ailleurs cette thèse à propos des phénomènes sectaires, où des personnes jugées d'ailleurs « fragiles » se laissent persuader et embrigadées dans des croyances fortes et qui altèrent leur sens critique.

Et en effet, celui qui refuse de juger par lui-même des idées qu'on lui impose, qui se laisse guider comme un enfant dans la vie par d'autres personnes.

comment pourrait-on dire qu'il s'appartient.

autrement dit, qu'il est lui-même ? ne peut être lui-même, s'il se modèle sur les autres et ne désire qu 'une seule chose, leur ressembler.

L'exemple des sectes est évidemment l'un des plus forts.

mais on peut légitimement se demander si toute forme de société n'exerce pas sur ses membres un déterminisme tel qu'il soit au fond difficile de prétendre être soi-même : cf.

les phénomènes de mode, les habitudes de consommation et le refuge dans des idéologies collectives. Si perdre la faculté de réfléchir par soi même = ne pas être vraiment soi-même, alors on comprend que bien sûr, le fou soit la figure (trop simple d'ailleurs) emblématique de celui qui ne s'appartient pas.

Pour cela, il faut définir le fou comme on le faisait encore au XVIIIe, comme celui qui ne dispose pas de la raison Et de fait, être incapable de raisonner, le rend absent à lui-même.

incapable de décider quelque chose pour lui, seulement capable de le soumettre soit à des pulsions inconscientes soit ü une autorité supérieure. Au fond qu'il s'agisse de nos passions, de la société, ou de laz folie, la possibilité de ne plus être soi-même implique que nous perdions en quelque sorte la raison, au point de ne plus être capable de réfléchir sur le sens de nos actes, de nos pensées et de leurs conséquences. PR : Penser qu'on puisse s'échapper à soi-même et de soi-même néanmoins, suppose que l'on puisse ne plus raisonner, ne plus réfléchir Mais si la raison est capable de s'absenter quelque temps, pourquoi reviendrait-elle (il n'y aurait pas de raison pour être de nouveau un être de raison) ? Autant dire que nous sommes tous fous par moments Mais si la folie est normale, est-ce encore de la folie ? On se demandera donc s'il est vraiment cohérent de penser qu'on puisse être autre chose que soi-même à partir du moment où l'on est rationnel 2- Etre soi comme une donnée immédiate de la conscience et de la logique. L'analyse précédente laisse penser que la raison est la faculté par laquelle nous sommes nous-mêmes, mais que pourtant cette faculté pouffait disparaître de temps à autre nous laissant dans une sorte de folie.

Cette thèse au fond apparaît dangereuse car alors il semble normal de « perche la raison » au point de se laisser emporter par la passion ou par la pression des autres.

Que peut-on alors attendre d'un individu ? A-t-on encore le droit de l'exiger responsable de ses actes ? Ne serait-il pas préférable de penser que la raison, loin de s'éclipser, n'a. »

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