Dire d'autrui qu'il est mon semblable , est-ce dire qu'il me ressemble ?

« VOCABULAIRE: SEMBLABLE: analogue, pareil, même; mon semblable=mon prochain. DIRE: signifie ici affirmer en connaissance de cause, mais cela désigne aussi l'opinion qui dit n'importe quoi, qui se contente d'affirmer ce qu'elle affirme, qui transforme son désir en vérité universelle. AUTRE / AUTRUI : 1) Comme Adjectif, différent, dissemblable.

2) comme Nom, toute conscience qui n'est pas moi.

3) Autrui: Tout homme par rapport à moi, alter ego: "Autrui, c'est l'autre, c'est-à-dire ce moi (ego) qui n'est pas moi (alter)." (Sartre).

Les autres hommes, mon prochain.

C'est à la fois l'autre et le même (mon semblable, un moi autre, une personne). Un clip d'une chaîne de télévision musicale américaine montre une succession de visages différents.

A chaque visage est substituée progressivement son image radiographique.

L'idée est la suivante: par delà les différences de couleur, de sexe, de coutume esthétique, nous avons tous le même crâne.

Mais n'est-ce pas là interpréter le message du clip? En effet, nous savons qu'il ne s'agit pas du même crâne.

Nous partageons seulement une ressemblance: nos crânes sont ressemblants.

Pourquoi alors cette lecture spontanément infidèle à la lettre même du message? Parce que nous apercevons la difficulté qu'il y a à fonder la reconnaissance de l'autre comme objet de mon respect, ce qu'on appelle "mon semblable".

est-ce celui qui m'est identique, ou est-ce celui qui me ressemble? Spontanément, nous avons opté pour la première solution.

Le travail du philosophe consiste à dépasser l'opinion spontanée, simple préjugé, pour atteindre le jugement fondé.

Aussi nous faut-il examiner cette question: la reconnaissance du lien moral avec autrui peut-elle naître d'un constat de ressemblance ou d'identité? Mais qu'est-ce qui les différencie? Plus précisément, qu'est-ce que "ressembler"? Examinons ce concept de "ressemblance", et voyons comment il peut fonder une relation morale avec autrui. Si A ressemble à B, cela signifie que A n'est pas identique à B.

Comprenons bien cet aspect de la signification du concept: je ressemble à mon père, je ne suis pas mon père.

La ressemblance vient après la différence qui est première ou fondamentale.

Ainsi, le concept pose des individus singuliers: il y a moi, il y a l'autre, il y a une irréductible différence (je suis fondamentalement moi différent de l'autre, et réciproquement) et des points communs (il y a moins de différences entre nos deux crânes, qu'entre nos crânes et ceux du chimpanzés).

C e qui ressemble peut éventuellement s'assembler, mais est d'abord distinct.

Posant au départ la différence, la ressemblance exclut de conclure à l'identité. Construire un lien moral avec autrui sur le critère de ressemblance implique donc cette hypothèse implicite qu'autrui est fondamentalement distinct de moi.

Il est, nous sommes des êtres fondamentalement singuliers, des individus.

Mais par-delà cette singularité qui nous distingue, nous pourrions reconnaître des convergences.

Sur ces "ressemblances", pouvons-nous fonder un rapport de respect, c'est-à-dire de reconnaissance de la valeur de l'autre? Là de nouveau, il va nous falloir envisager une hypothèse.

La reconnaissance des ressemblances n'est que le résultat d'une opération de jugement empirique: mon expérience de moi-même et des autres êtres me permet d'en reconnaître un certain nombre qui me (se) ressemblent.

Passer du constat empirique au jugement de valeur impose de considérer que la valeur se reconnaîtrait par un tel constat.

Ce qui vaut se reconnaîtrait ici-bas dans le monde, par un jugement fondé sur l'expérience humaine.

Nous reconnaissons l'hypothèse spinoziste qui considère le bien, c'est-à-dire ce qui vaut, comme subjectif et immanent.

Et en effet, la morale spinoziste est bâtie sur ce principe: autrui est une valeur en tant qu'il m'est le plus utile.

Et comment reconnaître le plus utile? Comment le reconnaître sans sortir de l'immanence et de l'expérience? C'est celui qui me ressemble. Cependant, nous voyons ici le problème qui se pose et qui n'a pas échappé à Spinoza.

Celui qui me ressemble, à quoi en moi doit-il ressembler? Le drogué ressemble au drogué.

Lui est-il "le plus utile"? Celui qui me ressemble, ce peut-être celui qui partage mes croyances, mes haines, mes folies.

Et en effet, le critère de ressemblance désigne le semblable.

Toutes les délimitations du domaine du "semblable" sont alors possibles.

Spinoza butte sur un écueil: en posant comme irréductible la singularité des individus, on ne peut donner de critère universel de reconnaissance du "semblable" par comparaison empirique.

Le respect dû à l'autre n'excédera pas alors les frontières de la tribu, de la bande, de l'ethnie, de la race, de la croyance, etc.

C'est pourquoi Spinoza trahit l'hypothèse d'une singularité fondamentale des individus pour poser une identité fondamentale: la nature humaine, que caractérise la raison.

Ainsi, l'homme le plus utile, c'est l'homme rationnel.

Mais par là, ce n'est plus la différence qui est posée d'abord, c'est l'identité. Nous voyons donc la difficulté qu'il y a à fonder un lien moral avec autrui sur la ressemblance, c'est-à-dire, la différence prise comme fondement.

Spinoza dit lui-même que le semblable c'est l'individu "tout à fait de même nature".

Il y aurait donc une identité qui transcenderait les différences.

Est-ce là l'échec définitif du critère de ressemblance? « Personne n'est mon semblable, ma chair n'est pas leur chair, ni ma pensée leur pensée.

» Max Stirner, L'Unique et sa propriété, 1845. C'est sur le constat du caractère unique de chaque individu que repose l'individualisme agressif de Stirner.

Nul ne peut partager mes pensées, mes joies, mes souffrances ; l'autre est d'abord celui qui n'est pas moi, celui qui demeure irréductiblement étranger à moimême. « Autrui, [...] c'est l'autre, c'est-à-dire le moi qui n'est pas moi.

» Sartre, L'Être et le Néant, 1943. « Autrui, en tant qu'autrui, n'est pas seulement un alter ego.

Il est ce que moi je ne suis pas : il est le faible alors que moi je suis le fort; il est le pauvre, il est "la veuve et l'orphelin".

» Levinas, De l'existence à l'existant, 1947.. »