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Y-a-t-il une différence entre la liberté de l'homme et celle de l'animal ? Peut-on alors dire que l'animal est libre ?

Extrait du document

 

I.                   Y-a-t-il une différence entre la liberté de l’animal et celle de l’homme, si l’homme n’est considéré que comme un animal parmi d’autres ?

a.       L’homme et l’animal apparaissent doués d’une forme commune de libre arbitre

b.      Réponse syllogistique : si l’homme est un animal, et si les hommes sont libres, alors l’animal est libre

II.                La différence est fondamentale entre la liberté de l’animal et celle de l’homme, elle tient à la faculté de la raison qui manque au premier

a.       La liberté comme compréhension rationnelle de la nécessité à l’œuvre dans le monde

b.      La faculté rationnelle manque à l’animal, dont le prétendu libre arbitre n’est qu’une obéissance à l’instinct.

III.             C’est improprement que l’on parle de liberté pour les animaux

a.       L’exemple de l’âne de Buridan comme preuve de l’absence de liberté d’indifférence chez l’animal

b.      Quel concept peut remplacer celui de liberté pour les animaux ?

 

« Donner une définition simple et univoque de la liberté n'est possible qu'au prix d'une simplification inacceptable du concept de liberté.

En effet, pour définir la liberté, il faut nécessairement faire référence à un terme qui s'oppose à elle.

Ainsi on peut définir la liberté par opposition à l'esclavage : alors elle est la condition d'une personne qui n'est pas sous la dépendance d'une autre.

Elle s'oppose également à la contrainte, puisqu'elle est le pouvoir de faire ce que l'on veut ; mais elle s'oppose également à l'oppression, en tant qu'elle est le droit de faire tout ce que les lois permettent, sous réserve de ne pas porter atteinte aux droits d'autrui.

Enfin, elle s'oppose au déterminisme, puisqu'elle est le pouvoir de la raison humaine de se déterminer en toute indépendance. Distinguer l'homme et l'animal est une entreprise non moins mal aisée que celle consistant à définir la liberté.

En effet, une définition possible de l'homme est celle d' « animal rationnel », ce qui implique deux choses : d'une part, que l'homme est un animal parmi les animaux, qu'il appartient à cette catégorie.

De l'autre, que l'homme est pourvue d'une faculté, à savoir la raison, qui fait défaut aux autres animaux.

La raison est la faculté de l'homme qui lui permet de comprendre le monde et lui-même, le moyen d'une interaction avec l'extériorité. Prenons garde à la lettre du sujet, dont les présupposés dessinent le cheminement que devra adopter notre réflexion.

En effet, si le second temps de la question est « peut-on alors dire que l'animal est libre ? » cela implique que la liberté de l'animal est effectivement différente de celle de l'homme, et qu'il nous faudra déterminer dans ces circonstances si l'on peut à proprement parler de liberté pour l'animal. I. Y-a-t-il une différence entre la liberté de l'animal et celle de l'homme, si l'homme n'est considéré que comme un animal parmi d'autres ? a. L'homme et l'animal apparaissent doués d'une forme commune de libre arbitre Etudions le problème sans a priori et tachons de nous représenter le comportement des hommes et des animaux : les uns comme les autres se meuvent dans le monde, s'efforcent de persister dans l'être en satisfaisant aux besoins fondamentaux de la nutrition et de la génération.

L'animal est semblable au chasseur qui fait en sorte de tuer pour se nourrir et survivre.

Plus largement, une somme de comportements intentionnels et finalisés est accomplie par les hommes et les animaux qui semble manifester une forme commune de libre arbitre, c'est-à-dire une même capacité à préméditer une action et à l'accomplir sans que cette action soit déterminée par aucune cause extérieure à la volonté. b. Réponse syllogistique : si l'homme est un animal, et si les hommes sont libres, alors l'animal est libre Pour tenter de donner une consistance à l'idée d'une identité de la liberté de l'homme et de celle de l'animal, nous procèderons à un raisonnement de type syllogistique.

Nous avons vu en introduction que les hommes étaient un type particulier d'animaux.

Or, nous avons tendance à reconnaître à l'homme la possibilité d'être libre, dès lors que nous donnons un sens très simple à ce terme, à savoir de capacité à décider de ses actes et à les accomplir conformément à sa volonté.

Par conséquent, nous pouvons donner le raisonnement suivant, reposant sur les axiomes que nous venons de définir : si l'homme est un animal, et si l'homme est libre, alors l'animal est libre. II. La différence est fondamentale entre la liberté de l'animal et celle de l'homme, elle tient à la faculté de la raison qui manque au premier a. La liberté comme compréhension rationnelle de la nécessité à l'œuvre dans le monde Cependant, malgré tous nos efforts pour donner une consistance à la thèse selon laquelle l'animal est libre à la manière de l'homme, cette position ne peut guère être soutenue.

En effet, un concept affiné de liberté est celui de compréhension rationnelle de la nécessité à l'œuvre dans le monde.

Pour l'auteur de l'Ethique, Spinoza, la nature est soumise à la nécessité, rien dans le monde n'est contingent, tout obéit à la nécessité impérieuse qui régit et se confond avec le monde.

L'homme n'a pas de faculté de vouloir qui fonderait sa liberté, mais seulement des volitions, des volontés particulières déterminées par des causes antérieures dont il n'a pas conscience.

C'est à partir de cette servitude originelle que la raison vient fonder la liberté.

La raison permet en effet de comprendre la nécessité qui englobe et détermine l'homme, elle lui permet de saisir que tout est nécessaire et l'amène à coïncider avec la nécessité inéluctable.

En comprenant la nécessité par la raison, en prenant conscience des conditions de sa servitude, l'homme acquiert une nouvelle forme de liberté.

La raison en tant qu'elle permet de saisir la nécessité fonde la liberté humaine.

Par conséquent, dans la mesure où la raison fait défaut à l'animal, celui-ci ne peut faire. »

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