Pourquoi dois-je respecter la personne ?

« Or, c'est précisément parce que le fou n'est plus l'idiot du village, qu'il fait peur: il doit être vu à présent sur le fondde cette identité profonde de la personne: il n'est plus celui qu'on tolère, mais celui qu'on respecte.

Ainsi,contrairement à l'attitude pré-révolutionnaire, la différence avec le fou n'est plus qu'une différence de fait , et non de droit .

D'où la naissance de l'éducation spécialisée promotrice de cette intégration de la folie dans l'espace social. On ne fait plus avec le fou, on est avec lui, sur le mode d'une proximité de droit, sur le mode de la personneprécisément.

On doit respecter sa personne malgré l'aliénation individuelle, pour précisément assure à partir de cetteracine rationnelle qui perdure, la guérison.

Ainsi naît des figure comme Pinel, psychiatre qui détache le fou, cesse letraitement du corps (pendaison par les pieds, lobotomie, saignée...), et s'adresse à cette parcelle jadis délaissée parle traitement: l'esprit.

Respecter la personne est donc proprement un héritage de la révolution, une marque profondede la société démocratique qui envisage l'autre sous l'ascendance de l' alter ego , et non jamais de la distance naturelle.

Respecter la personne donc, même à travers les figures les plus radicalement différente. Entre utopie et république des fins II. Il faut cependant concevoir le problème que soulève Gauchet à travers cette analyse de l'héritage révolutionnaire.En effet, plutôt que de le célébrer, il s'agit de saisir la complication de fait que pose un rapprochement de droit .

Si la folie doit s'inscrire sur un fond de similarité, on ne peut s'empêcher de réfléchir à la manière dont se concrétisecette idée, à savoir et précisément l'institut asilaire.

Clairement, le respect de la personne se traduit tout de mêmepar un isolement du fou: l'asile est une réalité insulaire coupé du reste de la société, une réalité contrôlée par l'œilomnipotent et omniscient du médecin; pis, une réalité vouée à l'échec.

L'idée comprise tacitement dans ce projetest celle d'un contrôle total de l'environnement, un contrôle qui permettra de modifier précisément l'individu.

Eneffet, ce n'est plus la nature qui est responsable de la folie, la folie n'est plus une détermination innée, mais bien unconditionnement social et donc acquis.

C'est l'environnement qui pousse à la folie, c'est donc lui qui l'atténuera, lamaîtrisera, et la réintégrera à l'espace sociétal.

L'asile est ainsi utopie, utopos du grec, qui n'a nul lieu où s'exercer concrètement: le programme ne semble pas tenable.

Si l'on réclame un rapprochement de droit (tout homme estêtre raison), il demeure une distance qui semble impossible à résorber de fait.

L'asile est la nouvelle utopia de More, une île isolée où les dirigeants sont obsédés par le contrôle d'une réalité qui continue à leur échapper.

Quellesolution dans ce cas? Comment échapper à l'aporie présente? Gauchet nous explique que l'institut asilaire demeure une représentationpropre à notre époque de la folie, une représentation comme « perturbation » qui demeure temporaire: l'asile laissera un jour place à une nouvelle représentation, elle est inscrite dans l'histoire de la folie comme n'importe quelautre traitement.

En somme, jamais l'asile n'apportera de réponse à elle seule, et doit être pensée comme intégrée àune dynamique qui tente une représentation adéquate de la folie.

On peut, sans pousser pour autant pousserexagérément l'optimisme, penser que cela constitue un progrès dans le traitement, tout en reconnaissant encore lesdéfaillances de ce dernier.

L'idée véhiculée par ce type d'institution est de pousser la logique de l'avènementprochain d'une république des fins.

En effet, la différence avec le fou doit se résorber un jour selon cette vision deschoses, puisque déjà elle s'est éteinte du point de vue du droit.

On reconnaît déjà la personne, à défaut d'êtreencore rassuré au près de l'individu.

Il s'agit toujours de voir précisément la personne, de voir, même dans lesfigures qui semblent encore les plus radicales, ce qui se présente comme une fin et non comme moyen.

La personnedoit toujours être considérée comme un noyau irréductible qui signale l'humain chez le sujet.

Elle symbolise unetension entre le particulier individuel, et l'universel humain, un point de jonction entre le proprement différent, et legénériquement même. La personne ouvre donc un horizon, là où l'individu se replie, elle célébre un héritage commun, même s'il sembleparfois dure d'en assumer toutes les conséquences.

En somme, il s'agit toujours d'une dignité qui se signale enchacun et qui s'oppose à tout asservissement, à toute utilisation.

La promotion de la personne assure donc la libertédu sujet: si aucune différence naturelle n'existe, alors s'effacent aussitôt les races qui divisent l'humanité, leshiérarchies maître-esclave, les dynasties qui perdurent par le sang.

Au-delà de ce que je suis, et même malgré ceque je suis, quelque chose en moi s'oppose au despotisme, à la torture, à l'humiliation, à l'abaissement au rôle demoins que rien, de moins que sujet.

Et il faut comprendre le sens de ce fil conducteur qui traverse l'humanité touteentière et dont chaque individu est le relai.

En effet, l'atteinte à la personne d'un individu revient à une atteinte del'humanité même en sa personne.

Le crime sur la personne est crime contre l'humanité, crime contre ce qui constituel'homme en propre.

Défaire l'homme particulier, c'est défaire l'homme générique, soit se retourner contre ce qui ledistingue comme être rationnel.

Le respect, par delà l'individu qu'il vise particulièrement, et parce qu'il s'adresse à lapersonne, est tout à la fois renvoi vers l'humanité présente en chaque homme, soit cette république des fins queconstitue idéalement le réseau humain. Elie G.

Jung et Batman III. Tentons pour autant de ne pas oublier nos histoires de masques qui se dissimulent derrière nos histoires de fins.

Eneffet, la personne c'est aussi le rôle, le masque de théâtre, nous l'avons dit, qui dissimule le moi.

Mais pouvons-nousimaginer un instant un masque qui ne soit pas perçu ou décrit de manière péjorative? Peut-on imaginer un masquequi ne cache pas mais précisément retarde, impose une distance positive entre soi et l'autre? En somme peut-onimaginer un rôle qui fasse taire les revendications égoïstes du moi ou même assure son adaptation? Nous avons-vucomment Gauchet décrit la démocratie comme un champ social d'intégration, un monde de communication ouvert quiinclut les acteurs les plus différents de fait.

Or, il peut être intéressant de rapprocher cela de la construction quefait Jung dans La Dialectique du moi et de l'inconscient de la notion de personne.

Plus précisément, Jung parle de. »