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Les sens ne sont-ils pas suffisants pour nous fournir toutes nos connaissances ?

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[Introduction] Les sens semblent être la fonction de notre rapport au monde et à nous-même la plus simple, la plus précoce, la plus universelle : outre que nous semblons la partager avec tous les animaux, elle est présente au moins dès la naissance ; avant même que le nouveau-né ne puisse se déplacer et entreprendre la moindre exploration, il est en relation avec le monde et avec lui-même par la sensation ; du fait de la sensation, il n'est jamais sans rien savoir de la réalité. On peut dire, de façon simplifiée, que grâce à elle le monde paraît se donner de lui-même à nous, se présenter lui-même à nous, voire se rendre présent lui-même en nous, sans que nous n'ayons rien à faire, à la différence des situations où nous nous efforçons de prendre connaissance de lui scientifiquement, d'agir de façon maîtrisée et technique sur lui, ou même seulement de nous déplacer et d'aller au-devant de lui pour l'explorer ou enquêter : c'est ce qui permet de caractériser la sensibilité comme réceptivité et passivité pures. Les sens semblent ainsi nous fournir des connaissances de la façon la plus simple, la plus naturelle, la plus ancienne, la plus constante ; mais toutes nos connaissances nous sont-elles fournies par les sens ou bien certaines ne semblent-elles pas venir d'autres sources (la tradition et l'instruction, la réflexion, le raisonnement, le calcul, etc.) ? Et, même dans les connaissances qui nous viennent par les sens, tout nous vient-il des sens et par les sens, ou bien faut-il reconnaître que ce qui vient proprement des sens et par les sens doit être élaboré ou rendu possible ou accessible par une autre fonction de l'esprit (comme ce que l'on appelle la raison, l'entendement, l'intelligence, ce qui semble être le cas de façon évidente quand il s'agit des élaborations scientifiques), voire une autre fonction vitale comme la capacité du déplacement volontaire et réglé (comme c'est visible dans les conduites d'exploration, d'enquête, de découverte : même si l'on accepte, par hypothèse et provisoirement, que la connaissance qu'on y acquiert soit le fruit de l'expérience sensible, il a fallu, dans ce cas, aller chercher cette expérience sensible, elle n'est acquise, par nature ici, qu'au terme d'une exploration et d'une recherche, qui ont dû avoir leurs propres principes d'organisation et où la sensibilité perceptive et réceptive n'est pas tout). Pour se demander si les sens ne sont pas suffisants pour nous fournir toutes nos connaissances, il faut d'abord apercevoir dans quelle mesure et de quelle manière ils nous fournissent des connaissances et quelle est la nature des connaissances qu'ils nous fournissent ; ensuite, il faut examiner si d'autres sortes de connaissances n'échappent pas par principe à toute possibilité d'expérience par les sens, relevant ainsi d'autres fonctions de l'esprit (une « raison pure », un « entendement pur ») ; si c'était le cas, les sens ne nous fourniraient pas toutes nos connaissances. Mais, même si ce n'était pas le cas (dans le cas où aucune connaissance véritable ne paraîtrait pouvoir être fournie par la raison ou l'entendement seuls), il faudrait encore examiner si les sens seuls en sont capables, ou bien si toute connaissance, lors même qu'elle exige un rapport à une réalité que seuls les sens rendent possible, n'exige pas aussi de mettre en oeuvre des fonctions rationnelles (relevant de la raison) ou intellectuelles (relevant de l'entendement).

« Demande d'échange de corrigé de Peureux Hugo ([email protected]). Sujet déposé : Les sens ne sont-ils pas suffisants pour nous fournir toutes nos connaissances ? [Introduction] Les sens semblent être la fonction de notre rapport au monde et à nous-même la plus simple, la plus précoce, la plus universelle : outre que nous semblons la partager avec tous les animaux, elle est présente au moins dès la naissance ; avant même que le nouveau-né ne puisse se déplacer et entreprendre la moindre exploration, il est en relation avec le monde et avec lui-même par la sensation ; du fait de la sensation, il n'est jamais sans rien savoir de la réalité.

On peut dire, de façon simplifiée, que grâce à elle le monde paraît se donner de lui-même à nous, se présenter lui-même à nous, voire se rendre présent lui-même en nous, sans que nous n'ayons rien à faire, à la différence des situations où nous nous efforçons de prendre connaissance de lui scientifiquement, d'agir de façon maîtrisée et technique sur lui, ou même seulement de nous déplacer et d'aller au-devant de lui pour l'explorer ou enquêter : c'est ce qui permet de caractériser la sensibilité comme réceptivité et passivité pures.

Les sens semblent ainsi nous fournir des connaissances de la façon la plus simple, la plus naturelle, la plus ancienne, la plus constante ; mais toutes nos connaissances nous sont-elles fournies par les sens ou bien certaines ne semblent-elles pas venir d'autres sources (la tradition et l'instruction, la réflexion, le raisonnement, le calcul, etc.) ? Et, même dans les connaissances qui nous viennent par les sens, tout nous vient-il des sens et par les sens, ou bien faut-il reconnaître que ce qui vient proprement des sens et par les sens doit être élaboré ou rendu possible ou accessible par une autre fonction de l'esprit (comme ce que l'on appelle la raison, l'entendement, l'intelligence, ce qui semble être le cas de façon évidente quand il s'agit des élaborations scientifiques), voire une autre fonction vitale comme la capacité du déplacement volontaire et réglé (comme c'est visible dans les conduites d'exploration, d'enquête, de découverte : même si l'on accepte, par hypothèse et provisoirement, que la connaissance qu'on y acquiert soit le fruit de l'expérience sensible, il a fallu, dans ce cas, aller chercher cette expérience sensible, elle n'est acquise, par nature ici, qu'au terme d'une exploration et d'une recherche, qui ont dû avoir leurs propres principes d'organisation et où la sensibilité perceptive et réceptive n'est pas tout).

Pour se demander si les sens ne sont pas suffisants pour nous fournir toutes nos connaissances, il faut d'abord apercevoir dans quelle mesure et de quelle manière ils nous fournissent des connaissances et quelle est la nature des connaissances qu'ils nous fournissent ; ensuite, il faut examiner si d'autres sortes de connaissances n'échappent pas par principe à toute possibilité d'expérience par les sens, relevant ainsi d'autres fonctions de l'esprit (une « raison pure », un « entendement pur ») ; si c'était le cas, les sens ne nous fourniraient pas toutes nos connaissances.

Mais, même si ce n'était pas le cas (dans le cas où aucune connaissance véritable ne paraîtrait pouvoir être fournie par la raison ou l'entendement seuls), il faudrait encore examiner si les sens seuls en sont capables, ou bien si toute connaissance, lors même qu'elle exige un rapport à une réalité que seuls les sens rendent possible, n'exige pas aussi de mettre en oeuvre des fonctions rationnelles (relevant de la raison) ou intellectuelles (relevant de l'entendement). [I] [Les sens ne nous fournissent pas toutes nos connaissances, mais ils semblent être la condition nécessaire de la connaissance objective ; nous fournissent-ils alors toutes nos connaissances objectives ? ] On est conduit à se demander si les sens ne seraient pas susceptibles de suffire pour nous fournir toutes nos connaissances dans la mesure où ils semblent être la seule voie d'accès à la connaissance objective.

Ce que j'ai dans l'esprit peut être rêverie, imagination, le cas échéant esthétique, ou bien élucubration, construction intellectuelle et théorique pure, ou encore souhait, désir, projet technique ou intention morale ; mais, tant que je n'ai pas confronté ce que j'ai dans l'esprit avec la réalité elle-même, ce n'est pas une « connaissance », du moins pas une connaissance objective.

Or quel autre moyen avons-nous que les sens pour prendre acte de la réalité sans rien lui ajouter ni lui retirer (objectivement) ? Aucune idée, aucune pensée que l'on a dans l'esprit, même si elle est (comme on dit) « logique », c'est-à-dire rationnelle et cohérente avec elle-même (on a vérifié qu'elle ne se contredit jamais), ne peut être tenue pour une connaissance objective si on ne vérifie pas qu'elle se règle aussi sur ce que l'expérience peut rapporter à un objet réel.

C'est la réceptivité et la passivité pures de la sensibilité, de l'expérience perceptive qui reçoit la réalité telle qu'elle se donne, qui semblent en faire la condition indispensable d'une connaissance objective. [II] [Les sens ne peuvent suffire à nous fournir toutes nos connaissances objectives] [Transition] On comprend alors pourquoi l'on peut être tenté de voir dans les sens ce qui suffit à nous procurer toutes nos connaissances : ils en sont une condition nécessaire.

Notre problème est alors de savoir si cette condition est suffisante.

Mais avant même d'examiner cela, il faut s'assurer que c'est bien une condition nécessaire pour toutes nos connaissances sans exception. [II-1] [Les vérités mathématiques ne sont pas tirées des sens mais de la seule raison] Or, comme Leibniz le rappelle, les mathématiques sont une science qui ne tire pas ses connaissances de l'expérience, dans la mesure même où elle vise à établir des vérités nécessaires.

Car ce qui est véritablement nécessaire est universel, c'est-à-dire vaut dans tous les cas ; alors que l'expérience est précisément (c'est cela. »

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