Faut-il bien vivre pour être heureux ?

« sont pas les choses, mais seulement l'opinion que nous en avons.

Et c'est là l'origine de nos troubles, de nossouffrances, de nos malheurs.

Épictète l'affirme :« Ce qui trouble les hommes, ce ne sont pas les choses, mais les opinions qu'ils en ont [...] Lors donc que noussommes traversés, troublés ou tristes, n'en accusons pas d'autres que nous-mêmes, c'est-à-dire nos opinions»(Manuel, V ).Mors, mis en garde contre le trouble (taraxé), nouspourrons, comme le sage, écarter de nous les opinions vides et atteindre la véritable sagesse.

En effet, chez lesstoïciens, la vie du sage parvenu au sommet de la perfection consiste à jouir d'une constante et complète ataraxie(a — taraxé, c'est-à-dire absence de trouble).

Mais parvenir à de tels sommets, ce n'est pas, comme on le croitparfois hâtivement, se retirer du monde, ou plus simplement manifester une vague indifférence sceptique.

Certes,celui qui progresse vers la sagesse donne parfois l'image d'un homme à l'écart du monde :«Il ne blâme personne, il ne loue personne, il ne se plaint de personne, il n'accuse personne, il ne parle pas de luicomme s'il était quelque chose, ou qu'il sût quelque chose ; quand il trouve quelque obstacle ou quelqueempêchement à ce qu'il veut, il ne s'en prend qu'à lui-même» (Manuel, XLVIII).Mais l'homme en marche vers la sagesse doit, plus profondément, et plus difficilement sans doute, être « en accordavec lui-même », ce qui en réalité est la même chose qu'être en conformité avec la nature, puisque l'homme, commetout être vivant, fait partie de la nature.

Cette conformité va de soi pour l'animal.

Mais pour l'homme, lorsqu'il quittel'enfance, elle ne se fait plus spontanément.

Lorsqu'elle se produit, ce ne peut être qu'à la suite d'un choix réfléchi :« Aux êtres raisonnables, la raison a été donnée en vue d'une fonction plus parfaite ; aussi, pour les hommes, vivreselon la nature devient vivre selon la raison » (Diogène Laêrce, Livre VII, 86).Connaître sa propre nature, pour l'homme, c'est reconnaître qu'il y a en lui une faculté capable « d'avoir conscienced'elle-même, de sa nature, de son pouvoir, de la valeur qu'elle apporte en venant en nous », en bref, c'estreconnaître l'existence de la Raison (Épictète, Entretiens, Livre I, Chap.

1). Dès lors, la paix intérieure, gage du bonheur que la sagesse nous permet d'atteindre par un effort soutenu etconstant, coïncide avec la compréhension de la marche du monde.

Soumettre les choses à nos désirs, tel est lepropos de l'insensé : cela n'a pas de sens, parce que tout simplement cela n'est pas possible.

Alors, puisque leschoses sont plus fortes que tout, convient-il de soumettre son propre désir aux choses qui adviennent, enatténuant, voire même en annulant nos désirs ? Tel est d'ailleurs le thème que l'on retrouvera beaucoup plus tard,presque mot pour mot, sous la plume de Descartes, lorsque dans la troisième partie du Discours de la méthode il estamené à composer sa morale provisoire :« Ma troisième maxime était de tâcher toujours plutôt à me vaincre que la fortune, et à changer mes désirs quel'ordre du monde, et généralement de m'accoutumer à croire qu'il n'y a rien qui soit entièrement en notre pouvoir quenos pensées.

» Cela convient au penseur lorsqu'il entreprend sa démarche vers le vrai.

Mais le sage, lui, n'oppose plus les désirs etles choses.

Ce qu'il désire, ce sont les choses telles qu'elles adviennent, et il sait en même temps que les choses quiadviennent ne peuvent être que conformes à ses désirs, puisque tout ce qui vient n'arrive que selon l'ordreuniversel.

Si bien que le sage en vient à proclamer : non seulement j'obéis aux dieux, mais j'approuve.Avec Épictète, s'il est donné à l'homme de « vouloir que les choses arrivent comme elles arrivent », il lui est, aussiet surtout, donné de « faire que tout événement lui apparaisse comme il le veut ».

N'est-ce pas, en effet, le regardque nous portons sur les choses qui leur donne une signification ? Ce qui compte, avant tout, chez l'homme, n'est-ce pas sa vie intérieure, ce qui est en lui, au dedans de lui ? N'est-ce pas la connaissance et la volonté libre quiorientent l'homme à l'intérieur de lui-même vers la sagesse, dans l'indifférence à l'égard de ce qui se passe àl'extérieur ? Dès lors, tout ce qui se passe à l'extérieur ne peut-il pas apparaître à l'homme comme il le veut ? Danscette affirmation de l'autonomie du sujet face au monde extérieur, il y a, sans doute, un aspect positif.

Enparticulier lorsque nous sommes confrontés à ce qui ne dépend vraiment pas de nous et qui pourrait nous troubler. Reste, cependant, que la morale prônée par Epictète n'est qu'une morale négative contre le monde et les hommes,dont il se désintéresse.

Faute de pouvoir changer l'ordre du monde, le stoïcien se réfugie dans « la pure universalitéde la pensée ».

C'est aussi une morale abstraite, car le stoïcien pense mais n'agit pas.

Son moi reste avec lui-même.Il s'oppose au monde, se retire dans la pensée, mais ne lutte pas pour transformer les choses. Enfin, la troisième discipline, dite de l'action, consiste à agir en vue du bien commun ; si j'accepte le destin, je dois moi-même y contribuer puisque la nature de l'homme commande qu'il intervienne dans la cité, parmi lesautres.

Je dois donc vouloir faire le bien et même si mon action était interrompue, par la mort ou autre chose, ellen'en serait pas pour autant inachevée, car l'essentiel réside dans l'intention. Ce qu'il faut retenir, c'est que ces trois disciplines (ou règles de vie) forment les lignes directrices d'une vie vertueuse, qui comprend qu'il n'existe que de mal moral ; autrement dit, le mal n'existe que dans le jugement que nous formulons sur les choses et non dans les choses.

Une fois cela compris, nous pouvons atteindre l'ataraxie,c'est-à-dire un état de l'âme où nous ne sommes plus troublés par quoi que ce soit ; en d'autres termes, le bonheurselon les stoïciens.

II – Kant : la morale sans bonheur Pour les Stoïciens, la vie vertueuse, ordonnée au bien, coïncide donc avec la vie heureuse.

À l'inverse, pourKant, la morale n'est pas l'occasion du bonheur ; en effet, si bien vivre signifie être moral, la pureté de l'intention. »