Sujet : La politesse est-elle une hypocrisie ?

Extrait du corrigé : C'est en pratiquant la justice que l'on devient juste, c'est en pratiquant la modération que l'on devient modéré. De même, c'est en pratiquant la politesse que l'on devient poli, et il ne s'agit pas cette fois d'une simple conformité à la règle sociale mais d'une véritable disposition qui s'installe en nous, et qui s'appelle la vertu, la moralité : « Par le fait que les hommes jouent ces rôles, les vertus dont, pendant longtemps, ils ne prennent que l'apparence concertée, s'éveillent peu à peu et passent dans leur manière » (Kant). L'apprentissage de la politesse apparaît ainsi comme une condition nécessaire à l'acquisition de la morale.     III – La sincérité de la politesse   -         La politesse n'est pas seulement coercitive, elle n'est pas qu'une norme, une règle imposée de l'extérieur par la société ou l'éducation. En effet la politesse peut partir du sujet : elle est alors un choix, un acte de liberté, et non plus seulement une norme subie. Elle reste contraignante, puisqu'elle est toujours une règle, mais une règle à laquelle je choisis d'adhérer et qui, par conséquent, ne m'ampute pas de ma liberté. Ce choix se fait sur la base d'une réflexion, c'est-à-dire que la politesse est pensée et non plus seulement reçue, je la fais mienne jusqu'à en oublier qu'elle est un produit de l'éducation. Dès lors je ne suis plus poli parce que j'ai été éduqué ainsi, mais parce que dans la politesse réside ce que Kant appelle le « sens de l'humanité », comme une bienveillance spontanée à l'égard d'autrui. Il s'agit ici d'une politesse sincère, mue par la volonté d'accueillir l'autre dans ma subjectivité, au-delà de la place artificielle que lui réserve la norme sociale. -         On peut donc distinguer deux sortes de politesse : la politesse « étiquette », rigide, mécanique et hypocrite, mondaine dirons-nous, et ce que Bergson appelle politesse « de coeur », qui consiste à ménager la sensibilité d'autrui et suppose « une connaissance approfondie du coeur humain ».