Sujet : Philosopher, est-ce apprendre à mourir ?

Extrait du corrigé : Néanmoins la doctrine épicurienne rejoint celle de Platon dans ses effets, en ce qu'une vie bonne se caractérise également par un certain ascétisme, puisque trop de plaisirs implique des maux plus grands que ces mêmes plaisirs. Philosopher, ce n'est donc pas apprendre à mourir, mais apprendre à vivre, et à vivre bien. III. Toute existence constitue un pro-jet conjurateur de notre finitude constitutive (Heidegger, Sartre). Comme l'affirme Heidegger dans Être et temps, la vie humaine s'inscrit tout entière au sein de sa propre finitude : notre mort est présente dans chaque instant de notre vie, car tout pro-jet ek-sistentiel s'inscrit, en tant que tel, au sein de la finitude, qui consiste en la circonscription de l'existence individuelle entre le moment de la naissance et celui de la mort. Reprenant la phrase de Malraux, qui disait que "la mort transforme la vie en destin", Sartre montre que l'horizon de notre mortalité constitue ce qui, précisément, permet de donner du sens à notre existence : la finitude constitue cela même qui permet à l'existence de s'orienter selon une nécessité propre, la sienne, qu'elle s'est pro-jetée en propre. Ainsi, penser sa vie, c'est pro-jeter sa vie en tant que vie finie, c'est-à-dire donner du sens à une existence particulière à partir de cela même qui devrait abolir toute possibilité même de sens (puisque la mort rend vaine toute action humaine, dans l'absolu). Penser sa vie, philosopher, constitue donc une lutte de tous les instants contre la condition mortelle de l'homme, étant bien entendu que cette lutte même ne peut s'inscrire qu'à partir de l'horizon même de la finitude humaine. Conclusion. -La philosophie ne pense d'abord la vie qu'en vue de la mort elle-même : toute notre vie sensible doit être normée selon les exigences propres à notre condition intellectuelle propre, qui subsiste après le moment de la mort.